Новый адрес страницы:
https://tannarh.wordpress.com/2013/08/09/матрица-и-атман/
Tannarh
МАТРИЦА И АТМАН
Вот оно чудо! Герой одинокий,
Славное имя его повторяют уста повсеместно,
Бранный союз заключивший с собой,
Чтобы в яростных битвах
Себя самого отстоять от себя самого же...
Роберт Шекли «Координаты чудес»
Идея иллюзорности окружающего нас мира не нова. Мысли подобного рода посещали мудрейших представителей человечества с незапамятных времен, однако никто не смог приблизиться к разгадке этой тайны. Так реален мир или нет? Пожалуй, наиболее интересный ответ мы находим в рассказе «Атман» американского фантаста Филипа Фармера, предложившего свое весьма оригинальное решение данной проблемы. Фармер исходил из предположения, что эволюция движется по спирали: простые формы организмов сменяются более сложными и наоборот — но уже на более высокой ступени развития. Таким образом он пришел к идее «мыслящего океана» за несколько лет до Станислава Лема, написавшего впоследствии роман «Солярис» со схожим сюжетом.
В рассказе «Атман» конечным результатом эволюции жизни на Земле стало огромное существо, покрывшее собой всю поверхность планеты и питающееся солнечным светом. До гибели Солнца остаются еще миллионы лет, и этот сверхразум, оказавшийся без дела, развлекается тем, что создает виртуальную реальность, в которой проходят все исторические эпохи одна за другой. Все мы существуем внутри его фантазии и представляем собой просто маски, отождествляясь с которыми сверхразум может на время забыть о своем беспросветном одиноком существовании на маленькой планете, вращающейся вокруг медленно умирающей звезды.
В отличие от фильма «Матрица», вышедшего на экраны спустя 40 лет после первой публикации «Атмана», Филип Фармер не оставляет нам никакой надежды на побег, ведь в предложенной им концепции мироустройства реальным является лишь сверхсущество, с которым мы даже не можем слиться после смерти, поскольку являемся лишь плодом его воображения. Строго говоря нас вообще не существует: бежать некуда и некому. Любые выходы из этой «матрицы» столь же иллюзорны как и она сама.
Достигнув определенного предела сверхразум становится непревзойденным лжецом, способным обмануть самого себя и внушить себе любую фантазию в качестве единственно подлинной реальности. В конце концов, прогресс разума — это в первую очередь совершенствование способности к самообману. За примером не нужно далеко ходить, достаточно вспомнить историю развития религий: если нашим далеким предкам требовались материальные объекты для представления богов, то сегодняшний христианин или мусульманин способен поверить в потустороннего бога не имеющего вообще никакой связи с реальностью, кроме вымышленных нитей божественной воли с нанизанными на них бусинами однообразных «чудес» и «откровений».
Если провести этот вектор в отдаленное будущее, то превосходящий нас по всем параметрам сверхразум должен будет достичь вершины мастерства в искусстве самообмана или, говоря иными словами, всякий бог должен в первую очередь научиться лгать себе в том, что он является абсолютной истиной, в противном случае его нельзя считать богом (сомневающийся в своей правоте бог — это нонсенс или посмешище).
Впрочем, Филип Фармер не углубляется в дебри метафизики, до последней строчки оставаясь верным своему писательскому призванию. Можно ли считать его фантазию об иллюзорном мире, существующим лишь в воображении биологического сверхсущества подходящей гипотезой для анализа нашего текущего положения? Вопрос спорный, и я могу привести множество аргументов против подобной экстраполяции фантастических басен из области литературного мифотворчества в повседневную обыденность. Думаю, читатель и сам в состоянии придумать несколько подходящих аргументов против такого насилия над действительностью. Однако мне вспоминаются три чрезвычайно интересных эпизода, случившиеся с разными людьми при различных обстоятельствах, которые заставляют если не поверить в иллюзорность реальности, то как минимум усомниться в ее незыблемом величии.
Первое такое событие случилось с известным писателем и исследователем психоактивных веществ Олдосом Хаксли. Правда в тот раз вещества не имели к его необычному опыту никакого отношения. В переписке с Хамфри Осмондом он однажды обмолвился о странном событии, приключившимся с ним во время путешествия в поезде. Стояла страшная жара и из-за духоты Хаксли ненадолго потерял сознание, вернее, это окружающие подумали, что их спутник упал в обморок. На самом деле Хаксли испытал все симптомы, сопровождающие обморок, — звон в ушах, заливающий все поле зрения белый свет, слабость в конечностях и так далее, однако сознания он не терял ни на секунду. Он просто отключился от реального мира, на несколько секунд информация от органов чувств перестала им осознаваться, и его разум словно бы оказался в бесконечном светящемся пространстве, пребывающем за пределами повседневной действительности. А поскольку наше сознание интенционально, в отсутствии притока новых данных в памяти Хаксли не должно было сохраниться никаких сведений о пребывании в царстве света. Однако случилось иначе.
Олдос описал свое состояние как «необычайную ясность мышления в отсутствие каких-либо мыслей». Другими словами Хаксли оказался в какой-то области реальности, где сознание могло существовать само по себе в отрыве от мышления. Мало того, прервавшийся поток повседневных мыслей позволил ему осознать само сознание без какого-либо его содержания. Впоследствии Хаксли пытался повторить это состояние с помощью наркотиков и потерпел полное поражение. Химические субстанции не позволили ему ни на шаг приблизиться к испытанному однажды состоянию кристальной чистоты сознания. Возможно, в тот момент сверхразум, притворявшийся писателем Олдосом Хаксли, ненадолго вырвался из круговорота своих иллюзий и осознал самого себя.
Наверное Олдосу удалось частично передать это невыразимое ощущение в своих книгах, посвященных измененным состояниям сознания, потому что другой примечательный случай произошел с его последователем и духовным учеником Теренсом Маккенной. Однажды он стоял у окна, когда в комнату вошел его брат Деннис, с которым они незадолго до этого поссорились. Теренс не хотел его видеть и подумал, что хорошо бы ему вовсе исчезнуть, чтобы брат не смог его найти. В ту же секунду он действительно исчез, вернее испытал чувство, словно его нет ни в этой комнате, ни где-либо еще. Он ощутил собственное несуществование. Восприятие Теренса изменилось: он по-прежнему осознавал комнату, однако не воспринимал себя в ней. Его сознание словно заполнило помещение, растворив в себе телесную оболочку. Пару мгновений спустя Теренс снова «вспомнил» о себе и вернулся в привычную реальность. Но вот вопрос: если в тот момент комнату осознавал не Теренс, то кто?
Третий из описываемых случаев также имеет отношение к восприятию тела. Он произошел Ма Прем Шуньо во время ее ученичества у Раджниша, о котором она написала книгу «Алмазные дни с Ошо». Ма Прем Шуньо занималась практикой перемещения центра сознания в разные части тела. Однажды она отвлеклась на какой-то шум и ее сознание «потерялось» где-то между головой и сердцем. Проще говоря, она вдруг забыла, что у ее сознания вообще должен быть «центр» и осознала свое тело во всей его целостности, каждую его клеточку и каждый составляющий его атом. Ма Прем Шуньо чрезвычайно эмоционально описывала это состояние «сознания без сознания, пребывающего везде и нигде одновременно». Ее сознание будто «растеклось» по всему телу, заполнив его без остатка. Ей удалось весьма точно сформулировать это ощущение: «то, что мы видим свет только глазами вовсе не значит, что он не освещает всех нас целиком». Мы считаем, что у нашего сознания есть центр, который находится в мозгу, скорее в силу привычки и воспитания, нежели исходя из собственного опыта. Но если сознание — это не маленький комочек эго, запертый в черепной коробке, то где же оно тогда находится?
Исходя из вышесказанного, следует признать, что сознание пребывает повсюду и не принадлежит никому из людей. Мы лишь греемся в лучах его солнца, взирая на мир сквозь узкие рамки своих личностей, сформировавшихся в результате воспитания и социализации. Опыт показывает, что мы не являемся ни этой личностью, ни оживляющим ее сознанием, но возникаем лишь как вымышленные персонажи в их обоюдном сочетании. А раз так, то вполне допустимо предположить, что Фармер был в чем-то прав, и привычная нам реальность является лишь плодом фантазии существа, чье сознание путешествует сквозь эпохи, скрываясь от самого себя за мириадами масок, на каждой из которых нарисовано чье-либо лицо.