Новый адрес страницы:
https://tannarh.wordpress.com/2015/05/18/мадхьямика-прасангика/

Прасангика — это метод негативной диалектики, позволяющий автору, не обозначая собственной точки зрения, подвергать деструкции, сводить к абсурду категории и понятия оппонентов, разрушать их логическую аргументацию. Согласно Чандракирти^[1], значение этого метода в том, что он есть средство (упайя) очищения философских умов от доктринально-рассудочного конструирования — главной преграды на пути религиозного освобождения. Ибо абсолютная истина невыразима и постигается только интуитивно, посредством правильных техник медитации.^[2]

Если после длительного изучения философии вы поймете воззрения школы Прасангика о пустоте, ваше восприятие этого мира станет совершенно другим. Вы подниметесь на очень высокий уровень мышления. Ваше поведение естественным образом изменится. Ваш ум будет пребывать в полном покое. Он не будет метаться туда-сюда. Вы перестанете падать и поэтому не будете ранить свой ум. Вы освободитесь от боли. Вы возвыситесь над всеми мирскими концепциями, и тогда те вещи, которыми увлечены другие люди, будут для вас просто детскими играми... Благодаря пониманию пустоты с точки зрения Прасангики, вы сможете полностью устранить из своего ума все омрачения.^[3]

Как-то на Миларепу попытался напасть злой дух. После некоторых препирательств с демоном Миларепа заявил ему: «С абсолютной точки зрения не только такой вредитель, как ты, но даже Будда не имеет самобытия. И Учение Будды не имеет самобытия. И Сангха не имеет самобытия. Вот абсолютная истина. Однако всеведущий Будда, заботясь об умах учеников, сказал, что всё существует — с точки зрения условного достоверного сознания». Это — дословное изложение воззрений школы Прасангика. Людям, подобным Миларепе, не нужно было изучать тонкости метафизики, они и так знали самое главное, а этого достаточно...^[4]

Взгляд прасангики подобен прямому пониманию истинной природы снящихся огня или тигра без первоначального отрицания сна и установления пустотности. Если нет концепций «реального» — не будет и концепций «не реального». Если нет концепции «самосущности» — не будет и концепции «отсутствия самосущности». Таким образом ум покоится в совершенном умиротворении безо всяких концептуальных измышлений. Тигр во сне не нуждается в концепции пустотности, чтобы отрицать реальность, которой он никогда не обладал.

Прасангики очень настойчиво указывают, что не только вещи не существуют истинно и не возникают, они также ни не существуют истинно и ни не возникают. Такая позиция одинаково неудовлетворительна, поскольку если истинное существование не существует — не может быть и его противоположности, не истинного существования, поскольку оно имеет значение только в отношении существования. Точно также, если нет возникновения, нет и не возникновения. Таким образом они убеждают, что все концепции, позитивные и негативные, отрицаются и ничего не утверждается. Другими словами система Прасангики находится за пределами любых ментальных цепляний. ^[5]

Прасангика говорит, что истинного существования лишено все, включая и ум. Вместе с тем, по мнению Прасангики, внешние объекты существуют. Если бы все было проекцией ума, то почему бы вам не закрыть глаза, не выгнать из ума все мысли, не сесть перед стеной и не ударить ее кулаком? Проверьте, ушибетесь вы или нет. Вам будет больно. Это говорит о том, что даже если ваш ум не создает проекций, что-то все-таки существует...

Иногда люди, неправильно понимая учение, отрицают слишком многое. Это происходит тогда, когда они ищут ответ на вопрос: что такое «я»? Голова — это не «я», тело — это не «я», живот — это не «я», и все остальное, что они исследуют, — тоже не «я». Наконец, ум — это не «я». Тогда они приходят к выводу, что «я» не существует вообще. Это... чрезмерное отрицание. Это нигилизм. Вы существуете. Если бы вы не существовали, то кто бы медитировал на пустоту? Кто бы устранял объект отрицания? Вы существуете, и в этом вы можете быть уверены на сто процентов. Явления внешнего мира также существуют.

Вторая ошибка — это неполное отрицание, неполное в том смысле, что в нем чего-то не хватает... Зная, что наше «я» пусто от независимого субстанционального существования, но при этом полагая, что «я» существует истинно, мы не избавимся от привязанности к нему. И, соответственно, у нас останется привязанность ко всем остальным объектам — то есть все то же самое...

Согласно Мадхьямике Прасангике, вера в то, что «я» обладает самобытием, — заблуждение. Но, тем не менее, Мадхьямика Прасангика не впадает в крайность нигилизма...

Объект отрицания с точки зрения Мадхьямики Прасангики определяется как нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от простого обозначения мыслью. Когда мы устраняем это отрицание, что остается? Всего-навсего номинальное существование. Обозначение, или название. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, нет ничего субстанционального, и все существует только номинально...

В Мадхьямике Прасангике за исключением просто номинального существования нет никакого существования со стороны объекта. Вместе с тем, согласно этой философской школе, каждый феномен является нам как существующий «со своей стороны», вне зависимости от обозначения мыслью...

Прасангика утверждает, что объект отрицания является всем видам нашего сознания... Поскольку объект отрицания является и зрительному сознанию, то, согласно Мадхьямике Прасангике, все виды восприятия обычных людей ложны. Все наше восприятие ошибочно. Но в нем есть и достоверность...

В Мадхьямике Прасангике речь идет о пустоте-от-себя, а не о пустоте-от-другого. Например, когда мы берем тот или иной предмет и начинаем его аналитически рассматривать, то осознаем, что этот предмет пуст от своей собственной сущности, а не от другого объекта отрицания. Если бы он был от чего-то пуст, но все еще существовал, мы все равно могли бы к нему привязаться. Однако, говоря о том, что предмет нашего рассмотрения пуст от своего собственного самобытия, мы не подразумеваем, что его вообще не существует.

Когда в Мадхьямике Прасангике говорится о номинальном существовании, под этим подразумевается не одно лишь наименование. Здесь имеется в виду наименование, тесно связанное с основой, которой оно присвоено. Почему лес существует номинально? Потому что в лесу нет ни единой частицы, которая сама по себе была бы лесом...

Несмотря на то, что лес существует номинально, он не является одним лишь названием. Номинальное явление «лес» связано с основой для этого обозначения. Когда в лесу становится меньше деревьев, мы говорим: «лес поредел», потому что уменьшилась основа для обозначения «лес». Когда основа для обозначения увеличивается, мы говорим: «лес разрастается». Все это достоверно, потому что наименование связано с достоверной основой...

Так же номинально существует и индивид, или личность. Это просто название, обозначение, но не в отрыве от всего остального. Это обозначение тесно связано с основой, на которую мы его накладываем. Так что несмотря на то, что та или иная личность существует номинально, она может ходить, может пить, может улыбаться... Личность создает плохую карму и получает дурные перерождения. Личность создает положительную карму и отправляется в высшие миры. Личность постоянно перерождается... Но нет никакой субстанционально существующей личности, которая бы перерождалась. Номинально существующая личность перерождается в зависимости от изменения основы для ее обозначения. Основа для обозначения объекта зависит от причин. Если создана хорошая причина, то основа для обозначения меняется к лучшему, и сама личность благоденствует. Будучи пустой от самобытия, личность имеет зависимое существование. Пустотность от самобытия и несуществование — это разные понятия. Если мы говорим, что «личности не существует», это означает, что, по нашему мнению, личности не существует вообще. Но утверждение «личность пуста от самобытия» не означает ее полного несуществования. Раз вы говорите о пустоте личности, следовательно, она должна существовать.

Все без исключения феномены пусты от самобытия. Но это не означает, что феноменов вообще не существует. Напротив, они существуют. И теперь вы должны знать, каким образом они существуют, каков их способ существования. Прасангики говорят, что явления существуют просто номинально. Утверждение «просто номинально» исключает все остальные виды существования — истинное существование, самобытие, существование со стороны объекта... Но не думайте, что это «просто номинальное существование» никак не связано с основой для обозначения объекта. Тогда оно было бы лишь названием в отрыве от всего, обозначением, которое можно было бы дать чему угодно. Это не так...

Ни одно из деревьев в лесу не является лесом. Лес — это наименование, присвоенное скоплению деревьев. Следовательно, лес пуст от самобытия, пуст от существования со стороны объекта, пуст от существования вне зависимости от обозначения мыслью. Поэтому говорится, что форма есть пустота. Форма — это нечто, существующее лишь номинально...

Например, с точки зрения целостного восприятия чашки наша концепция о том, что это — чашка, достоверна. Но когда мы воспринимаем эту чашку как нечто самосущее, нечто независимое, это ошибка.

С точки зрения школы Мадхьямика Прасангика, чашка — это просто название. Она существует точно так же, как Москва, лес и мы сами. Мы не имеем субстанционального существования — плотного, конкретного существования со стороны объекта. Подобно лесу или Москве, мы — всего лишь название, данное телу и уму.

С точки зрения Мадхьямики Прасангики не существует самосущих понятий «большой» и «малый». Эти понятия зависят от основы для их обозначения. Так кто же создает эти «огромные» проблемы и этот «маленький» достаток? Ваш ум, который сравнивает и то, и другое не с тем, с чем надо...^[6]

С точки зрения Прасангики пустота — просто отсутствие самобытия. Пустота не содержит в себе никакой предметной определенности, никакого утверждения о сущем. На примере пустоты в философии Прасангики мы понимаем, что неутверждающее отрицание — это такое отсутствие, когда взамен объекта отрицания ничто не утверждается. Пространство — это также пример феномена отрицания, оно есть неутверждающее отрицание — простое отсутствие препятствий или отсутствие форм. Думая о пространстве, вы представляете себе отсутствие формы, следовательно, это отрицание...

Школа Прасангика Мадхьямика утверждает: то или иное явление разрушается с первого мгновения своего существования. Проблем с доказательствами у прасангиков не возникает: они говорят, что сама по себе причина появления объекта является и причиной его разрушения...

С точки зрения... Прасангики Мадхьямики, все виды нашего восприятия ложны. Вам кажется, что все существует одним способом, но на самом деле все существует совершенно по-другому. Все феномены таковы: они кажутся вам чем-то одним, но на самом деле существуют иначе. Очень важно не доверять слепо своему восприятию, а исследовать, как все существует на самом деле. Логика очень важна для вас, чтобы вы научились разбираться, какая теория верна, а какая — нет...

«Я» — это главный объект отрицания в буддийской философии. Философы Хинаяны понимают «я» как «я» индивида, или личности. А философы Махаяны различают «я» личности и «я» феноменов. Но для прасангиков нет принципиального различия между «я» феноменов и «я» личности. «Я» индивида так же, как «я» феноменов, является пустой основой наименования. Они различают два вида «я» лишь с точки зрения объекта — индивида и других феноменов...

В Праджняпарамите и текстах Прасангики Мадхьямики рекомендуется так же, как и пустоту собственного «я», постигнуть отсутствие самосущего бытия всех феноменов, которые существуют подобно иллюзии...

Когда Прасангика говорит об иллюзии, она не имеет в виду сансарическую иллюзию (не имеющую основы), которую могут распознать как иллюзию даже обыватели. Прасангики, говоря о том, что все подобно иллюзии, имеют в виду, что вещи не существуют так, как нам представляются. Земля кажется нам плоской — это тоже иллюзия. То, каким мир нам кажется, это иллюзия, но при этом мир существует.^[7]

Великие индийские махасиддхи говорили: «Нет ни сансары, ни нирваны. Поймите сансару, и вы поймете нирвану». Что такое понимание сансары? Это осознание того, что сансара не имеет самобытия. Нет никакой самосущей сансары, которая, подобно сети, опутывает вас, сковывает ваши движения, лишает вас свободы. «Сансара» — обозначение, которое дается вашему нынешнему состоянию ума. В настоящий момент в вашем уме существует огромное количество омрачений и совершенно нет мудрости. Отсутствие света — это тьма. А отсутствие мудрости — это неведение, оно и называется «сансарой». Отсутствие неведения называется «настоящей мудростью» или «нирваной».^[8]

Список литературы:

Андросов В.П. Буддизм Нагарджуны

Геше Джампа Тинлей. Буддийская логика: Комментарий к трактату Дхармакирти «Праманаварттика»

Геше Джампа Тинлей. Ум и пустота

Далай-лама XIV. Гарвардские лекции

Кхенпо Гьямцо Ринпоче. Последовательные стадии медитации на пустотность

Торчинов Е. Введение в буддологию

Чандракирти. Введение в Мадхьямику