АНАТТА-ЛАККХАНА СУТТА
(Сутра об отсутствии самости)
Краткое предисловие
Несколько дней Благодатный продолжал просвещать пятерых отшельников все в той же Оленьей роще. Двое из них попросились в общину (т. е. Припали к ногам Просветленного с просьбой о посвящении) после проповеди «О признаках отсутствия вечной души, или нетленной самости (анатта, санскр. анатман)». В ней Будда применил учение о пяти совокупностях (кхандха, санскр. скандха), или о составных частях личности. При анализе каждой из них оказывалось, что в живом человеке нет ничего неизменного и постоянного. Поэтому нет никаких оснований говорить о нетленной самости, или вечной душе. Знаменательно, что собственно термин кхандхка отсутствует в этом тексте, что, вероятно, тоже является свидетельством очень раннего происхождения этой Речи. (Андросов В.П. «Буддийская классика Древней Индии»)
Использованные материалы:
Текст — © 2011 А.С. Кузин-Алексинский, русский перевод c пали. © 2011 Издание “Буддийского Просветительского Содружества”, сайт “Колесо Дхаммы”. (http://dhamma.ru/canon/sn/sn22.059.kual.html)
ПЛ Текст Анатта-лаккхана сутты на пали
ПГ Перевод А.Ю. Гунского
ПБ Перевод с сайта buddism.ru
Сутра об отсутствии самости
Однажды Благословенный находился в Варанаси, в оленьем парке Исипатана. И там Благословенный обратился к группе пятерых монахов с такими словами:
ПЛПГПБ
Ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi —
Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Варанаси, в Оленьем парке, в местечке "Падение пророков ". Там он обратился к группе из пяти монахов:
Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Варанаси (столица древнего государства Каши) в Прибежище для Игр, в Исипатане. Там он обратился к группе из пяти монахов:
— Монахи!
ПЛПГПБ
‘‘bhikkhavo’’ti.
«— Монахи!»
— Монахи,
— Досточтимый! — отозвались монахи. Благословенный произнес:
ПЛПГ
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca —
— "Да, Почтенный", — ответили монахи. Бхагаван сказал:
— Тело, монахи, не я. Ведь если бы тело, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое тело будет таким-то, пусть мое тело не будет таким-то». Но поскольку, монахи, тело не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое тело будет таким-то, пусть мое тело не будет таким-то».
ПЛПГПБ
‘‘Rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca rūpe — ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati rūpe — ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’’’ti.
Материальное, о монахи, не имеет самости. Если бы материальное имело самость, материальное не сопровождалось бы болью. Можно было бы сказать: "Пусть материальное будет таким. Пусть материальное будет не таким. Но поскольку материальное не имеет самости, оно сопровождается болью. Невозможно сказать о чувственном: "Пусть оно будет таким. Пусть оно будет не таким".
форма не есть "я". Если бы форма (тело) являлась "я" (пали атта; по определению "я" свободно), то такая форма не была бы несвободна. Было бы возможно [желая мгновенных изменений в теле, сказать] своему телу: "Пусть тело будет таким-то. Пусть тело не будет таким-то". Но именно из-за того, что форма не обладает сущностью (не является "я"), она обречена на несвободу. Невозможно [желая мгновенных изменений в теле, сказать] своему телу: "Пусть тело будет таким-то. Пусть тело не будет таким-то".
— Чувство не я. Ведь если бы чувство, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое чувство будет таким-то, пусть мое чувство не будет таким-то». Но поскольку, монахи, чувство не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое чувство будет таким-то, пусть мое чувство не будет таким-то».
ПЛПГПБ
‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca vedanāya — ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya — ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’’’ti.
Чувствительность, о монахи, не имеет самости. Если бы чувствительность имела самость, чувствительность не сопровождалась бы болью. Можно было бы сказать: "Пусть чувствительность будет такой. Пусть чувствительность будет не такой. Но поскольку чувствительность не имеет самости, оно сопровождается болью. Невозможно сказать о чувствительности: "Пусть она будет такой. Пусть она будет не такой".
Ощущения не есть "я". Если бы ощущения являлись "я", то такие ощущения не были бы несвободны. Было бы возможно сказать своим ощущениям: "Пусть мои ощущения будут такими-то. Пусть мои ощущения не будут такими-то". Но именно из-за того, что ощущения не обладают сущностью, они обречены на несвободу. Невозможно сказать своим ощущениям: "Пусть мои ощущения будут такими-то. Пусть мои ощущения не будут такими-то".
— Распознавание не я. Ведь если бы распознавание, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое распознавание будет таким-то, пусть мое распознавание не будет таким-то». Но поскольку, монахи, распознавание не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое распознавание будет таким-то, пусть мое распознавание не будет таким-то».
ПЛПГПБ
‘‘Saññā anattā. Saññā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ saññā ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca saññāya — ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saññā anattā, tasmā saññā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati saññāya — ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’’’ti.
Элементы различения, о монахи, не имеют самости. Если бы элементы различения имели самость, элементы различения не сопровождались бы болью. Можно было бы сказать: "Пусть элементы различения будут такими. Пусть элементы различения будут не такими. Но поскольку элементы различения не имеют самости, они сопровождаются болью. Невозможно сказать об элементах различения: "Пусть они будут такими. Пусть они будут не такими".
Представления не есть "я". Если бы представления являлись "я", то такие представления не были бы несвободны. Было бы возможно сказать своим представлениям: "Пусть мои представления будут такими-то. Пусть мои представления не будут такими-то". Но именно из-за того, что представления не обладают сущностью, они обречены на несвободу. Невозможно сказать своим представлениям: "Пусть мои представления будут такими-то. Пусть мои представления не будут такими-то".
— Воления не я. Ведь если бы воления, монахи, и правда были я, то они не приводили бы к мучению, и в отношении них можно было бы сказать: «Пусть мои воления будут таким-то, пусть мои воления не будут такими-то». Но поскольку, монахи, воления не я, постольку они и приводят к мучению, и нельзя в отношении них сказать: «Пусть мои воления будут таким-то, пусть мои воления не будут такими-то».
ПЛПГПБ
‘‘Saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ, labbhetha ca saṅkhāresu — ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu — ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’’’nti.
Формирующие факторы, о монахи, не имеют самости. Если бы формирующие факторы имели самость, они не сопровождались бы болью. Можно было бы сказать: "Пусть формирующие факторы будут такими. Пусть формирующие факторы будут не такими. Но поскольку формирующие факторы не имеют самости, они сопровождаются болью. Невозможно сказать о формирующих факторах: "Пусть они будут такими. Пусть они будут не такими".
Сформированный опыт не есть "я". Если бы сформированный опыт являлся "я", то такой сформированный опыт не был бы несвободен. Было бы возможно сказать своему сформированному опыту: "Пусть мой сформированный опыт будет таким-то. Пусть мой сформированный опыт не будет таким-то". Но именно из-за того, что сформированный опыт не обладает сущностью, он обречён на несвободу. Невозможно сказать своему сформированному опыту: "Пусть мой сформированный опыт будет таким-то. Пусть мой сформированный опыт не будет таким-то".
— Сознание не я. Ведь если бы сознание, монахи, и правда было я, то оно не приводило бы к мучению, и в отношении него можно было бы сказать: «Пусть мое сознание будет таким-то, пусть мое сознание не будет таким-то». Но поскольку, монахи, сознание не я, постольку оно и приводит к мучению, и нельзя в отношении него сказать: «Пусть мое сознание будет таким-то, пусть мое сознание не будет таким-то».
ПЛПГПБ
‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya, labbhetha ca viññāṇe — ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe — ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.
Сознание, о монахи, не имеет самости. Если бы сознание имело самость, сознание не сопровождалось бы болью. Можно было бы сказать: "Пусть сознание будет таким. Пусть оно будет не таким. Но поскольку сознание не имеет самости, оно сопровождается болью. Невозможно сказать о сознании: "Пусть оно будет таким. Пусть оно будет не таким".
Сознание не есть "я". Если бы сознание являлось "я", то такое сознание не было бы несвободно. Было бы возможно сказать своему сознанию: "Пусть моё сознание будет таким-то. Пусть моё сознание не будет таким-то". Но именно из-за того, что сознание не обладает сущностью, оно обречено на несвободу. Невозможно сказать своему сознанию: "Пусть моё сознание будет таким-то. Пусть моё сознание не будет таким-то".
— А как вы считаете, монахи, тело постоянно или непостоянно?
ПЛПГПБ
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
— Как вы думаете, монахи, материальное постоянно или не постоянно?
— Как вы думаете, монахи, постоянна форма или непостоянна?
— Непостоянно, досточтимый.
ПЛПГПБ
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
— Не постоянно, почтенный.
— Непостоянна, Преподобный Учитель.
— А что непостоянно, то тягостно или приятно?
ПЛПГПБ
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
— То, что непостоянно, удовлетворено или не удовлетворено?
— А то, что непостоянно, несёт в себе покой или страдания?
— Тягостно, досточтимый.
ПЛПГПБ
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
— Не удовлетворено, почтенный.
— Страдания, Преподобный Учитель.
— А что непостоянно, тягостно, подвержено изменению, здраво ли будет считать об этом: «Это мое, я являюсь этим, это является мной»?
ПЛПГПБ
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ — ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
— То, что непостоянно, не удовлетворено, подвержено изменениям, можно ли рассматривать как: "Это я, это моё, это моя самость?"
— Годится ли думать по отношению к тому, что непостоянно, несёт в себе страдания и подвержено изменениям: "Это 'Я'. Это моя сущность. Это то, что называется 'Я'".
— Конечно, нет, досточтимый.
ПЛПГПБ
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
— Нет, почтенный.
— Нет, Преподобный Учитель.
— Чувство… распознавание… воления… сознание постоянно или непостоянно?
ПЛПГПБ
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
Чувствительность постоянна или не постоянна?… Элементы различения постоянны или не постоянны?… Формирующие факторы постоянны или не постоянны?… Сознание постоянно или не постоянно?
Как вы думаете, монахи, постоянны ощущения или непостоянны?.. — Как вы думаете, монахи, постоянны представления или непостоянны?.. — Как вы думаете, монахи, постоянен сформированный опыт или непостоянен?..
— Непостоянно, досточтимый.
ПЛПГПБ
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
— Не постоянно, почтенный.
— Непостояны, Преподобный Учитель.
— А что непостоянно, то тягостно или приятно?
ПЛПГПБ
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
— То, что непостоянно, удовлетворено или не удовлетворено?
— А то, что непостоянно, несёт в себе покой или страдания?
— Тягостно, досточтимый.
ПЛПГПБ
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
— Не удовлетворено, почтенный.
— Страдания, Преподобный Учитель.
— А что непостоянно, тягостно, подвержено изменению, здраво ли будет считать об этом: «Это мое, я являюсь этим, это является мной»?
ПЛПГПБ
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ — ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
— То, что непостоянно, не удовлетворено, подвержено изменениям, можно ли рассматривать как: "Это я, это моё, это моя самость?"
— Годится ли думать по отношению к тому, что непостоянно, несёт в себе страдания и подвержено изменениям: "Это 'Я'. Это моя сущность. Это то, что называется 'Я'".
— Конечно, нет, досточтимый.
ПЛПГПБ
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
— Нет, почтенный.
— Нет, Преподобный Учитель.
— Поэтому, монахи, какое бы то ни было тело, — в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, — любое тело следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».
ПЛПГПБ
‘‘Tasmātiha, bhikkhave, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ — ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
— Так, монахи, всё материальное, будь то в прошлом, будущем или настоящем, внутреннее или внешнее, явное или скрытое, недостаточное или полное, далеко или вблизи, всё материальное должно восприниматься как оно есть на самом деле: "Это не я, это не моё, это не моя самость".
— Таким образом, монахи, какой бы ни была форма (тело) в прошлом, будущем или настоящем — внутренняя она или внешняя, ужасная или прекрасная, обычная или возвышенная (сверхобычная), далёкая или близкая — необходимо рассматривать её правильным образом (так как она есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
— Какое бы то ни было чувство, — в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, — любое чувство следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».
ПЛПГПБ
Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannaṃ, ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā sabbaṃ vedanaṃ 'netaṃ mama, neso'hamasmi, na me so attā'ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ
Таким же образом вся чувствительность, будь то в прошлом…
Какими бы ни были ощущения в прошлом, будущем или настоящем — внутренние они или внешние, ужасные или прекрасные, обычные или возвышенные, далёкие или близкие — необходимо рассматривать их правильным образом (так как они есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
— Какое бы то ни было распознавание, — в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, — любое распознавание следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».
ПЛПГПБ
‘‘Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppannaṃ, ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā sabbaṃ saññaṃ 'netaṃ mama, neso'hamasmi, na meso attā'ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Таким же образом все элементы различения, будь то в прошлом…
Какими бы ни были представления в прошлом, будущем или настоящем — внутренние они или внешние, ужасные или прекрасные, обычные или возвышенные, далёкие или близкие — необходимо рассматривать их правильным образом (так как они есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
— Какие бы то ни были воления, — в прошлом, будущем или настоящем, собственные или посторонние, грубые или тонкие, низкие или возвышенные, далекие или близкие, — любые воления следует рассматривать такими, какие они есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».
ПЛПГПБ
‘‘Ye keci saṃkhārā atītād1_7_2nāgatapaccuppannaṃ, ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā sabbaṃ saṃkhāraṃ 'netaṃ mama, neso'hamasmi, na me so attā'ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Таким же образом все формирующие факторы, будь то в прошлом…
Каким бы ни был сформированный опыт в прошлом, будущем или настоящем — внутренний он или внешний, ужасный или прекрасный, обычный или возвышенный, далёкий или близкий — необходимо рассматривать его правильным образом (так как он есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
— Какое бы то ни было сознание, — в прошлом, будущем или настоящем, собственное или постороннее, грубое или тонкое, низкое или возвышенное, далекое или близкое, — любое сознание следует рассматривать таким, какое оно есть на самом деле, в соответствии с истинной мудростью: «Это не мое, я не являюсь этим, это не является мной».
ПЛПГПБ
‘‘Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ — ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
Таким же образом всё сознание, будь то в прошлом, будущем или настоящем, внутреннее или внешнее, явное или скрытое, недостаточное или полное, далеко или вблизи, всё сознание должно восприниматься как оно есть на самом деле: "Это не я, это не моё, это не моя самость".
Каким бы ни было сознание в прошлом, будущем или настоящем — внутреннее оно или внешнее, ужасное или прекрасное, обычное или возвышенное, далёкое или близкое — необходимо рассматривать его правильным образом (так как оно есть), правильно различая: "Это не есть 'Я'. Это не является моей сущностью. Это не то, что можно назвать 'Я'".
— Монахи, видящий так обученный ученик благородных пресыщается телом, пресыщается чувством, пресыщается распознаванием, пресыщается волениями, пресыщается сознанием. От пресыщения он становится бесстрастным, от бесстрастия он достигает освобождения, в освободившемся возникает знание, что он освободился. Он познает: «Прекращено рождение, исполнена праведная жизнь, сделано то, что надлежит сделать, больше не последует здешнее существование».
ПЛПГПБ
‘‘Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī’’ti.
Так видя, благородный ученик не привязывается к материальному; не привязывается к чувствительности; не привязывается к элементам различения; не привязывается к формирующим факторам; не привязывается к сознанию. От непривязанности возникает бесстрастность, от бесстрастности — освобождение, от освобождения возникает знание: "Я свободен, это рождение истощено, воздержанная жизнь исполнена, другого рождения не будет".
Различая таким образом, опытный ученик благородных взращивает непривязанность по отношению к форме, непривязанность по отношению к ощущениям, непривязанность по отношению к представлениям, непривязанность по отношению к сформированному опыту, непривязанность по отношению к сознанию. Не привязываясь, он обретает беспристрастность. Благодаря беспристрастности он полностью освобождается [от Пяти Накоплений Захваченности]. С Освобождением приходит осознание: "Я полностью свободен". Он осознаёт: "Рождений больше не будет, святая жизнь принесла свой плод, цель достигнута. Нет больше причин, влекущих к перерождению в этом мире".
Так сказал Благословенный. Обрадованные, пятеро монахов восхитились словами Благословенного.
ПЛПГПБ
Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinanduṃ.
Так сказал Бхагаван. Группа из пяти монахов, удовлетворённая, сказанному Бхагаваном восхитилась.
Вот что сказал Самый Почитаемый. Получив удовлетворение, та группа из пяти монахов восхитилась словами Самого Почитаемого.
И пока длилось это разъяснение, сердца пятерых монахов, через неприсвоение, освободились от влечений.
ПЛПГПБ
Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti.
И тогда, во время слушания проповеди, пять монахов победили свои аффекты и таким образом достигли полного освобождения.
И когда было дано это объяснение, умы тех пятерых монахов благодаря незахваченности полностью освободились от беспокойств (т.е. они обрели высшую способность прекращения волнений ума).