Новый адрес страницы:
https://tannarh.wordpress.com/2012/03/22/суфийская-мудрость/

Абу Ханифа (699–767)

Используйте свое знание практически, ибо знание без практики — безжизненное тело.

Фудайл ибн Ийад (ум. 802/3)

Кто любит, чтобы слушали слова его, тот не аскет.

Отказ от деятельности ради людей — лицемерие, но и деятельность ради людей — многобожие.

Всякий, кому неприятно уединение и кто любит людей, далек от безопасности.

Если человек обращается ласково с людьми, пришедшими на собрание к нему, и проявляет по отношению к ним хороший характер, это лучше для него, чем вставание на молитву по ночам и пост в течение всего дня.

«Что вы думаете о человеке, у которого в рукаве финики и который потом садится на краю отхожего места и бросает туда финик за фиником?» — Ответили: «Это безумный!» Фудайл сказал: «А тот, кто бросает в чрево свое, пока не наполнит его, еще безумнее. Ибо то отхожее место наполняется из этого».

Страх лучше надежды, пока человек здоров. Когда же приходит смерть к нему, надежда лучше страха.

Кто ищет брата без греха, тот останется без брата.

Два свойства делают сердце жестоким — обилие речей и обилие пищи.

Не заключай братского союза с тем, кто, прогневавшись на тебя, будет клеветать на тебя.

Тот не брат, кто разгневается на тебя, если ты воспрепятствуешь ему в чем-нибудь, чего он хочет.

Признак аскетизма — радоваться, когда перед лицом эмиров и прислужников их назовут вас невеждами.

Когда появилась клевета, исчез братский союз, ибо братство — это всегдашнее обращение лицом к лицу.

Люди добродетельны до тех пор, пока не увидели своей добродетели.

Бог собрал все зло в одном доме, сделав ключом от него любовь к миру, и собрал в одном доме все добро, сделав ключом от него отреченье от мира.

Влечение к этому миру — вот что является причиной гибели человека, ибо не погибнет раб, пока не одолеет страсть его самого и веру его.

Мне приятнее поклясться в том, что я — лицемер, чем клясться, что я не лицемер.

Ад-Дарани (ум. 792)

Когда действие перейдет в сердце, все части тела получают отдохновение.

Все, что отвлекает тебя от Аллаха, — твоя напасть.

Ал-Мухасиби (ок. 781–867)

Разум — есть природная способность, которая подготавливает человека к восприятию умозрительных знаний. Это нечто вроде света, с помощью которого человек готов постигать вещи.

Свет знания может просветить лишь благочестивых, точно так же, как свет дня полезен лишь для зрячих, а не для слепых.

Зу-н-Нун ал-Мисри

Обычный человек раскаивается в своих грехах, избранные раскаиваются в своей невнимательности.

Один молодой человек пришел к Зу-н-Нуну и сказал, что суфии не правы, и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и протянул его со словами: «Отнеси это кольцо к рыночным торговцам — и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой». И никто на всем рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету. Молодой человек принес ему кольцо назад. «А теперь, — сказал Зу-н-Нун, — отнеси его к настоящему ювелиру. Посмотрим, сколько он за него заплатит». И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых. Молодой человек был поражен. «Сейчас твои знания о суфиях, — сказал Зу-н-Нун, — так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром».

Было время, когда человек знания в силу своего знания обретал жгучую ненависть к этому миру и был готов отказаться от него. Теперь же человеческое знание вселяет в него горячую любовь к этому миру, и он готов искать материального процветания. Было время, когда человек тратил свою собственность на приобретение знания. Сегодня же посредством знания он приобретает собственность. Было время, когда можно было видеть, как человек знания растет и внутренне, и внешне. Теперь же можно видеть, как многие люди знания растут в своем разложении и внутренне, и внешне.

Суфий — это тот, чья речь соответствует его поведению, чье молчание говорит о его состоянии и кто отбрасывает мирские связи.

Йахийа б. Муаз (ум. в 871/2 г.)

Существует три признака аскетизма: действие без привязанности, решение без желания, величие без возвеличения.

Ал-Бистами (ум. в 875 г.)

То, что благодаря поверхностному мышлению кажется лицемерием у просвещенных, в действительности лучше кажущейся искренности начинающих.

Некто постучался в дверь, и Байазид крикнул: «Кого ищешь?» Стучавший ответил: «Байазида». Байазид заметил: «Я тоже вот уже три десятка лет ищу Байазида и все еще безуспешно».

У Бистами спросили: «Происходит что-либо от усилий раба?» Ответил: «Нет, но без усилий тоже не происходит».

Когда в сердце приходит печаль, считай это удачей, ибо мужи благодаря печали достигают чего-либо.

Я сбросил самого себя, как змея сбрасывает кожу. Я заглянул в свою суть и… О, я стал Им.

Настоящий и истинный посвященный не нуждается в знаниях ученых.

Сердце познавшего подобно лампе, вставленной в канделябр, сделанный из зеркал, не имеющих изъяна. Сияние сердца озаряет весь ангельский мир. Чем тогда сердцу страшна тьма?

Сердце — это то, что не содержит даже ничтожной частицы желания, направленного на тварный мир.

Абу Салах Хамдун Кассари (ум. 893)

Завещаю вам две вещи: беседу с мудрыми и избегание глупых.

Тот, кто осведомлен о житии своих предков, будет знать свои дурные качества.

Ибн Абд Раббихи (860–940)

Знание бывает двоякое: знание носимое (накапливаемое) и знание используемое (активно применяемое). Знание носимое вредно. Знание используемое полезно.

Ал-Джунайд (ум. в 910 г.)

Истина приходит после «состояний» и экстаза и занимает их место.

Состояние — это то, что нисходит на сердце, но не длится долго.

Признак истинного бедняка в том, что он не просит и не отворачивается, когда ему дают, а когда отворачиваются от него — он молчит.

Суфий тот, у которого сердце подобно сердцу Авраама, покорность его подобна покорности Исмаила, горе его подобно горю Давида, бедность его подобна бедности Иисуса, терпение его подобно терпению Иова, увлеченность его во время молитвы подобна увлеченности Моисея, искренность его подобна искренности Мухаммада.

Кто-то спросил Джунайда, когда сердце действительно умиротворено. Он отвечал: «Когда оно действительно сердце».

Уверенность есть твердое начало в сердце знания, которое не поддается пересмотру, превращениям или изменениям.

У Джунайда спросили: «Что такое аскетизм?» Он ответил: «Освобождение рук от блага мира и освобождение сердца от соблазна».

Воздержание — это очищение рук от собственности, а сердец — от жадности.

Ат-Тустари (ок. 818–896)

Раскаиваться — это значит не забывать о своих грехах.

Истинный бедняк не просит, не отвергает и не откладывает про запас.

Ал-Халладж (ок. 858–922)

Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, — истинная наука.

Я глубоко размышлял над всеми религиями и нашел, что они многочисленные ветви ствола, имеющего один корень. Не требуй от человека, чтобы он исповедовал определенную веру, ибо в этом случае он лишь отделится от своего прочного корня. А ведь сам корень ищет человека и указывает ему величие и значение всего, и лишь тогда человек их осознает.

Бабочка не удовлетворяется ни светом, ни теплом, исходящим из свечи — божественного источника, бросается в пламя и сгорает в нем. Некоторые ждут, что она вернется и объяснит им то, что видела, поскольку она не удовлетворилась тем, что ей рассказывали. Но она сама в тот момент… исчезла в пламени, где не оставила ни следа, ни тела, ни имени, ни опознавательного знака. И потому, зачем ей возвращаться, когда теперь она владеет любимым?

Мудрость находится по ту сторону актуальной данности… по ту сторону намерения интеллекта, по ту сторону сознания, по ту сторону полученных традиций и по ту сторону восприятия.

Аш-Шибли (861–946)

Внешнее в слушании — соблазн, внутреннее — назидание. Тому, кто познал направление, позволено слушать произносимое, а кто не познал, тот поддается соблазну и повергает себя в пучину бед.

Служение есть освобожденное состояние сердца.

Баба Кухи Ширази (948–1050)

Пусть похвала и порицание не составляют для тебя разницы,
Нет различия между водой чистой и мутной.

Нет в чистом море волны и пены.

Будь подобно небу высоким, благотворительным,
Чтобы из твоего сердца восходили солнце и луна.
Когда ты начисто освободился от двойственности,
Вера и неверие, добро и зло — все идентичны.
Так как никто воочию не видел ушедшей души,
То все люди мира уходят с воплями и криками.

В науке видения ум подобен невежде и глупцу.

Хотя цифры бесчисленны, все они есть единица.

Избегай понятий «плохое» и «хорошее», «хорошее» и «плохое».

Унсури (970/80–1039)

Если брать у горы и не класть на место,
В конце концов исчезнет и гора.
Если человек валяется в пыли (всю жизнь),
Чего он страшится, когда земля забирает его?!
Слово может сделать голову венценосной,
И слово же может увенчать виселицу венцом из головы.
Когда бодрствующий стремится к чему-либо,
Ночью его душа явит это во сне.
Когда трезвый имеет склонность к чему-либо,
В опьянении не помнит ничего, кроме этого.
Когда в любовь закрадывается сомнение,
Не подавить его, если даже засыпать камнями.
Кто скоротать себе захочет путь,
Должен сначала выбрать себе попутчика.

Ал-Маари (973–1057/8)

Ты в обиде на жизнь, а какая за нею вина?
Твой обидчик — ты сам.
Мы на неправде сошлись и расстались, и вот — на прощанье
Понял я нрав человека: его драгоценность — молчанье.

Человек исповедует веру не по своему собственному убеждению, но вследствие того, что его родные обучают его определенной вере. Ребенка из персидской семьи родители учат поклоняться огню… Я вижу, что религиозный закон с течением времени изнашивается, как изнашивается плащ. Вероучение становится обычаем, и старик живет по тем правилам, к которым привыкает ребенком.

Познало бы солнце, что блещет впотьмах,
Жалело бы о расточенных лучах.
Под власть небытия страшимся мы подпасть,
Но, может быть, не столь опасна эта власть?
Взгляни на собственную веру: в ее пустыне
Увидишь мерзость лицемерья и срам гордыни.

Абу Са‘ид (987–1049)

«В чем состоит праведная жизнь?» — спросили у шейха Абу Са‘ида. «В том, — отвечал он, — что ты истребил в сердце своем страсти и вздорные прихоти, что отдаешь все, чем владеет рука твоя, и спокойно, неустрашимо сносишь всякое зло, тебе выпавшее».

Прекрасен рот, но в логовище рта
Беда для человека заперта.
Язык его таит и зло и грех.
Молчанье — вот сокровище для всех!

Душа к совершенству стремится, к насмешке — лукавый язык.

Спастись ты в силах от любой печали,
Но от невежества спасись вначале.
Уж лучше ты не занимайся делом,
Коль в нем себя считаешь неумелым.
Свершая доброе деянье,
Не жди добра в ответ.
Сведет такое ожиданье
Добро твое на нет.
Ничтожен ты или велик,
Тому причина — твой язык.

Ал-Ансари ал-Харави (1006–1089)

Низам спросил: «Что скажешь о мире?» Ответил: «Что можно сказать о вещи, которую приобретают с трудом, хранят с низостью и оставляют с горестью?»

От самоослепленного невежды сторонись.

Не говори о том, чего не слыхал и не видал.

Не ищи чужих недостатков, смотри на свои.

Тайно будь лучше, чем явно.

То, чего не желал, не бери, несделанного сделанным не считай.

Пока не закончишь отчет своей собственной души, не приступай к другим.

То, что считаешь неприемлемым для себя, не одобряй для других.

Врага, даже ничтожного, не унижай.

Считай лучшим свое малое, нежели чужое многое.

Знай, что щедрость — выполнение обещаний.

Молчаливость сделай своей привычкой. Пустословие считай началом всех бедствий.

Пока не утихнет гнев, не говори. Будь почтителен ко всем, дабы и к тебе были почтительны.

Грешному и порочному я могу показаться злым, но для добрых — милосерден я.

Омар Хайям (1048–1122)

Общаясь с дураком, не оберешься срама,
Поэтому совет ты выслушай Хайяма:
Яд, мудрецом тебе предложенный, прими,
Из рук же дурака не принимай бальзама.

О чадо четырех стихий, внемли ты вести
Из мира тайного, не знающего лести!
Ты зверь и человек, злой дух и ангел ты;
Все, чем ты кажешься, в тебе таится вместе.

Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало.
Два важных правила запомни для начала:
Ты лучше голодай, чем что попало есть,
И лучше будь один, чем вместе с кем попало.

Нищим дервишем ставши — достигнешь высот,
Сердце в кровь изодравши — достигнешь высот,
Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!
Лишь с собой совладавши — достигнешь высот.

О невежда, вокруг посмотри, ты — ничто.
Нет основы — лишь ветер царит, ты — ничто.
Два ничто твоей жизни предел и граница,
Заключен ты в ничто, и внутри ты — ничто.

Я смерть готов без страха повстречать.
Не лучше ль будет там, чем здесь, — как знать?
Жизнь мне на срок дана. Верну охотно,
Когда пора наступит возвращать.

Бушует в кельях, мечетях и церквах
Надежда в рай войти и перед адом страх.
Лишь у того, кто понял тайну мира,
Сок этих сорных трав весь высох и зачах.

Чем голову склонять пред сильным сто раз на день,
Чем жизнью рисковать, как мухи, крошки ради,
Не лучше ли вкушать пусть черствый хлеб, но свой,
И по земле идти, на всех, как равный, глядя.

Тот усердствует слишком, кричит: «Это — я!»
В кошельке золотишком бренчит: «Это — я!»
Но едва лишь успеет наладить делишки, —
Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это — я!»

Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего не известно, —
Вот последняя правда, открытая мной.

Прощалась капля с морем — вся в слезах!
Смеялось вольно море — все в лучах!
«Взлетай на небо, упадай на землю —
Конец один: опять — в моих волнах».

Пусть буду я сто лет гореть в огне,
Не страшен ад, приснившийся во сне;
Мне страшен хор невежд неблагодарных, —
Беседа с ними хуже смерти мне.

Тот, кто с юности верует в собственный ум,
Стал в погоне за истиной сух и угрюм.
Притязающий с детства на знание жизни,
Виноградом не став, превратился в изюм.

Будешь в обществе гордых ученых ослов,
Постарайся ослом притвориться без слов,
Ибо каждого, кто не осел, эти дурни
Обвиняют немедля в подрыве основ.

Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
Чем в число блюдолизов презренных попасть.
Лучше кости глодать, чем прельститься сластями
За столом у мерзавцев, имеющих власть.

Я презираю лживых, лицемерных
Молитвенников сих, ослов примерных.
Они же, под завесой благочестья,
Торгуют верой хуже всех неверных.

Ал-Хамадани (1048/9–1138)

Слепой считает, что сама клетка есть птица, а зрячий — что клетка создана для птицы.

Как только человек достигнет небытия, то будет опьянен вином познания, а опьянев, достигнет своего предела.

Интуитивное познание связано с воспитанием воли.

Ал-Худжвири (ум. между 1072 и 1076/7 гг.)

Есть три формы культуры: мирская культура, или просто накопление информации, религиозная культура, смысл которой заключается в исполнении определенных установлений, и культура избранных — саморазвитие.

Последователь суфизма — это тот, кто сражается, чтобы стать мертвым для себя и живым для Истины.

Ал-Газали (1058–1111)

Знай, что вера, знание и вкушение суть три далеко отстоящие друг от друга ступени.

Намерения являются основой действий. Для действия необходимо намерение, чтобы оно было благом, намерение же само по себе останется благом, даже если действие не совершится из-за преграды.

Люди, как правило, желают иметь прославленного учителя. Все же всегда существуют лица, не пользующиеся широким признанием, которые способны учить их так же успешно.

Ученик должен до минимума сократить фиксацию своего внимания на привычных вещах, то есть своих приятелях или своем окружении, ибо вместимость внимания ограниченна.

Что лишает развитие индивидуума и группы людей похвальных начал, это их привязанность к повторению и к тому, что является замаскированным социальным основанием.

Человеку, спасаемому от свирепого льва, безразлично — совершено ли это неизвестным лицом или прославленным мужем. Отчего же тогда люди так стремятся получить знание от знаменитостей?

Люди противятся многому, потому что ничего о нем не знают.

Вы владеете только тем, что нельзя потерять при кораблекрушении.

Не говоря уже просто о неспособности, к внутренней истине мешают приблизиться и другие недостатки, одним из которых является знание, приобретаемое с помощью внешних средств.

Совершенство состоит в полном самоисчезновении и отречении от своих состояний.

Утверждают, что принципиальное единство всех религий не признают во всем мире только потому, что большинство верующих не представляет себе, чем в сущности является религия. Она не обязательно должна быть тем, что о ней обычно думают.

Поскольку мышление обычного человека шаблонно, и он не может стать на совершенно иную точку зрения, от него обычно ускользает большая часть смысла происходящего.

Человек, желающий стать суфием, должен также понять, что представления о добре и зле обусловлены не объективными факторами, а отдельными критериями или целым рядом их.

Суфизм требует полной трансмутации сознания, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек мало чем отличается от сырья. Такой человек не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания. Внутри него есть «сущность», которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью.

Механизм логического обоснования часто препятствует развитию способности к восприятию.

Исследовать вещь с помощью самой этой вещи, например, ум — средствами самого ума или творения с помощью сотворенного, неразвитого существа, невозможно.

Подготовку ума суфия нельзя считать завершенной, пока человек не поймет, что он должен сделать что-то для себя самостоятельно, и прекратить думать, что другие смогут сделать это за него.

Шестое чувство, которым обладают суфии и которое теоретики считают даром предвидения или почти божественным всезнанием, в действительности не имеет с этими вещами ничего общего. Как и всем другим чувствам, ему свойственна определенная ограниченность. Функция этого чувства заключается не в том, чтобы сделать совершенного человека совершенно мудрым, а в том, чтобы помочь ему добиться более полных восприятий и жить более полнокровной жизнью.

Когда суфием руководит интуиция, он не в состоянии правдоподобно объяснить свои действия.

Если вы хотите увидеть лампу, надо перестать смотреть на подушку.

Существует много ступеней познания. Обычный человек подобен муравью, ползущему по бумаге. Этот муравей видит буквы и думает, что своим появлением они обязаны перу и ничему другому.

Большой предмет может показаться глазу маленьким: солнце для него не больше тарелки… Разум человека понимает, что оно на самом деле во много раз больше Земли… Воображение и фантазия часто приводят нас к выводам и суждениям, которые кажутся нам результатом деятельности разума. Следовательно, ошибка вызвана низшими ментальными процессами неосмотрительного или нечувствительного человека.

Единственная причина, по которой отстает отстающее, — это ожидание своего условия; ведь невозможно, чтобы обусловленное опережало обуславливающее, а невозможное не может быть совершаемым. Знание отстает по отношению к семени только из-за отсутствия условия жизни, а воля, в свою очередь, следует за ней только по причине отсутствия условия знания.

Сомнение — это путь к Истине; кто не сомневается — не видит, кто не видит — не понимает, кто не понимает — остается в слепоте и в заблуждении.

Бедность представляет собой лишенность нужного. Лишенность ненужного не называется бедностью.

Один час справедливости равен столетней молитве.

Если существует некто, чье бытие не исходит от другого, то он абсолютно богат.

Каждый новорожденный появляется на свет в первородной чистоте, и лишь впоследствии родители делают из него либо иудея, либо христианина, либо мага.

Понимание может различаться в зависимости от состояния слушающего.

Хмельной человек не знает определения опьянения и его теории, и все же он пьян, хотя он не имеет ни малейшего понятия о природе опьянения. Трезвый же знает определение опьянения и его причины, хотя сам он ни чуточки не пьян.

Санои (1070–1140)

Какая разница, какие решения ты принимаешь, если сам ты не достиг еще единства и уверенности?

Пока человечество остается лишь мертвым грузом в этом мире, сонное, его так и будет бросать из стороны в сторону, как в лодке. Что могут увидеть люди в спячке? Какая реальная заслуга или наказание возможны при этом?

Не открывай тайну никому, кроме умных людей. Не показывай свое сердце никому, кроме близких сердцу друзей.

В мире как же ты можешь быть в покое, когда мир по своей природе не знает покоя?

Бытие без опыта равно небытию.

Кто не является для себя царем, тот не может быть царем даже для растений.

Над тем, что не твое дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.

Наука имеет пользу только в связи с действием, а без него является самоцелью.

Ярость и страсть — животные черты, а знание и мудрость — красота человека.

Спросили Лукмана: «У кого ты учился мудрости?» — «У слепых, которые не ставят ногу на место, пока не ощупали палкой», — ответил он.

Луч направляется к лучу, и он никогда не отделяется от солнца.

Откажись от души и разума хотя бы раз, чтобы достичь веления Истины.

Хагани Ширвани (1120–1199)

Если ты хочешь, чтобы твое сердце было, как зеркало, чистым, выкинь оттуда десять вещей: жадность, обман, скупость, недозволенное, злословие, злобу, зависть, высокомерие, лицемерие, чувство мести.

Не надо кубком желаний тушить свечу жизни.

На базаре жизни будет обманут тот, кто живет бесполезно.

Из воска может без труда
И финик получиться,
Но вкуса ягод — вот беда —
От воска не добиться.

Низами (1141–1209)

Тот, кто спит на Пути, потеряет либо шапку, либо голову.

Сам ты ничего не сможешь сделать — ищи Друга.

Если тебе удастся ощутить хоть слабый привкус твоей безвкусности, ты почувствуешь отвращение к ней.

‘Аттар (1148/51–1220)

Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нем, это не Он».

Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.

Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней.
Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?

Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя.

Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие.

В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомленные.

Ибн ал-‘Араби (1165—1240)

Ни одно наказание не будет более суровым для духа, чем невежество: последнее есть полный самообман.

Люди считают, что шейх должен творить чудеса и являть озаренность. Однако единственное, что требуется от учителя, — это обладать всем тем, в чем нуждается ученик.

Суфий, познавший высшую Истину, действует и говорит, учитывая понимание, ограничения и господствующие скрытые предубеждения своих слушателей.

Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он достигает видения.

Суфий отбрасывает три «я». Он не говорит: «для меня», «со мной» или «моя собственность». Он не должен ничего приписывать себе.

Способность истолкования означает, что человек способен читать то, что сказано мудрецом, двумя совершенно различными способами.

Познание — есть постижение сердцем. От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясны.

Экстаз — это снятие покрывала, созерцание наблюдающего, приход понимания, наблюдение отсутствующего, беседа с тайной и дружба с утерянным, и это самоисчезновение тебя самого. Экстаз есть первая стадия избранности, это доказательство правдивого уверования в отсутствующее; когда они вкусили его и в их сердцах распространился свет его, у них исчезло всякое сомнение.

Окрик и угроза размягчают жестокосердного так же, как огонь умягчает железо.

Видение Бога в прекрасной женщине — самое совершенное.

Знание не дает распоряжаться энергией. Чем выше знание человека, тем меньше он распоряжается энергией.

Есть для ума граница, у коей остановится он.

Знание миропорядка зависит от свидетельствования, а отнюдь не от результатов теоретизирования.

Руководство — это когда человек идет правильным путем к растерянности и познает, что миропорядок — стремительный водоворот, а стремительный водоворот — это беспокойство и движение, движение же — жизнь.

Всякой вещи в мире поклоняются лишь после того, как облачится она в глазах своего поклонника в облачение высокого положения и явит в сердце его высокую ступень.

Саади Ширазский (1184–1292)

Было два брата: один служил царю, а другой зарабатывал хлеб трудами рук своих. Как-то раз вельможа сказал брату: «Почему не поступишь ты на царскую службу, дабы освободиться от тяжких трудов?» — «Почему ты не трудишься, — ответил бедняк, — дабы избавиться от унижений раболепства? Ведь мудрецы сказали: лучше есть хлеб сидя, чем опоясаться золотым поясом и стоять, прислуживая другому».

В глубинах моря скрыты бесценные сокровища, но если ты боишься опасности, оставайся на берегу.

Быки и ослы, поднимающие вьюки, лучше людей, обижающих других.

Спросил я одного мудреца о смысле реченья, гласящего: «Самый злейший из врагов твоих — это страсть, которая в теле твоем». Отвечал он: «Сказано это потому, что всякий враг, которому ты окажешь благодеяние, станет другом твоим, кроме страсти, которая тем враждебнее, чем больше ублажаешь ее».

Богатство — для услады жизни, но жизнь не для того, чтобы копить богатство.

Спросили у мудреца, кто счастлив и что такое счастье? «Счастлив, кто посеял и воспользовался жатвой, — отвечал он. — Несчастлив, кто умер и оставил все, что накопил».

Тот, кто дает упрямцу совет, сам нуждается в совете.

Только терпеливый закончит дело, а торопливый упадет.

Кто затеет спор с умнейшим, стараясь выказать себя в глазах людей мудрецом, тот покажет, что он невежда.

Если мудрец попадает к глупцам, не должен он ждать от них почета; если глупец своей болтовней одолеет мудреца, это не удивительно, — камнем можно расколоть алмаз.

Если мудрецу среди невоспитанных людей не удается сказать слово, не удивляйтесь: звук лютни не слышен во время грохота барабана, а аромат амбры пропадает от вони чеснока.

Если драгоценный камень упадет в грязь, он сохранит свою ценность, а если пыль поднимется к небесам, она по-прежнему останется ничтожной. Жаль, когда способности пропадают без поддержки, но пагубна поддержка неспособного.

Спросили у Лукмана: «У кого ты учился благовоспитанности?» — «У неблаговоспитанных, — ответил он. — Я избегал делать то, что делали они!»

Из смешных рассказов и пословиц о древних мудрецы извлекают урок, чтобы о них не сложили смешных рассказов и пословиц последующие поколения.

Кто приютил самомнение в уме своем — не думай, что когда-либо услышишь Истину.

Как бы много ты ни изучал, ты не можешь познать, не действуя.

Осел, груженный книгами, не будет ни мыслящим, ни мудрым человеком.

Показывать дорогу к добру низкой личности — все равно, что держать свечу перед слепым.

Оказывать добро дурным или невоспитанным людям — все равно, что сеять зерно на солончаке.

Не привязывайся душою ни к одному человеку, ни к одному месту, ибо обширны суша и моря и много людей на свете.

На городскую собаку постоянно сыплются побои за то, что она не способна к охоте, как охотничья.

Раз ты терпишь притеснения подобно домашней курице, почему бы тебе не путешествовать, как вольно летающий голубь?

Будь собеседником для всех, чтобы весело посмеяться. Но не будь привязан к кому-то одному, чтобы не плакать горько от его горя.

Быть готовым рабски служить людям с полным повиновением и чистосердечностью — все равно, что поклоняться идолам.

Ложь, преследующая благую цель, лучше правды, ведущей к бедствию.

Могущество человека есть следствие доблести, а не богатства; величие — следствие разума, а не возраста.

Друзья познаются, когда ты в темнице, а за столом все враги кажутся друзьями.

Прежде чем входить, подумай о том, как ты выйдешь.

Кто творит добро, тот творит его для себя, кто делает зло, тот причиняет его себе.

Побольше укоряй ты сам себя —
Не будет от чужих упреков больно.

Брат, который скован только заботами о себе, тебе не брат и не близкий.

Способность без воспитания ничтожна, а воспитание без способностей невозможно.

Кто считает ничтожным слабого врага, подобен тому, кто оставляет гореть маленький огонь.

Все, что делается наскоро, живет недолго.

Дела делаются при помощи терпения.

Удел того, кто не слушает советов, — слушать укоры.

Разум, подчиненный страсти, в таком же плену, как слабовольный мужчина у сварливой жены.

Руми (1207–1273)

Науку познаешь с помощью слов, искусство — с помощью практики, а отчужденность познается в компании.

То, что обычному человеку кажется камнем, для знающего является жемчужиной.

Ощущения и думы засоряют путь истины, как мусор — чистую воду. Только разум, отстраняя этот мусор, очищает путь познания.

Мы сидим, но движемся, не меняя места, однако ты не видишь этого.

«Верх», «низ», «впереди», «позади» — являются свойствами тела, озаренная сущность души свободна от этих понятий.

Чтобы не овладел тобой страх разлуки, следует превратиться в Солнце.

Для человека разум является и руками и крыльями для взлета. Когда не обладаешь им, тогда избери путеводителем разумного.

На свете не существует абсолютного зла. И знай, что плохое — это относительное явление. Ты не найдешь ни одного яда, ни одного куска сахара, которые для одного человека не были бы ногой, а для другого — оковами. Да, именно так, для одного они являются ногами, для другого — оковами, для одного — сахаром, для другого — ядом. Змеиный яд для змеи — это жизнь, а для человека — смерть! Для морской фауны море словно сад, а для обитателей земли оно — смерть.

Око, способное видеть море, — одно; а только пену — нечто другое. Брось око пены, гляди оком моря.

Убайд Закони (1270–1370)

Судья — тот, кого все проклинают.

Помощник судьи — тот, кто не знает жалости.

Жадность судьи — сосуд, который ничем не заполнишь.

Счастливец — тот, кто никогда не встречался с судьею.

Один мудрец, услышав, как его сын кого-то порицает, сказал: «О, сынок, почему ты не искоренишь в себе того недостатка, который порицаешь в других?»

Наслаждение этого дня не откладывайте на завтра.

От людей, которые недавно разбогатели, даров не ждите.

Достигший совершенства — тот, кто не мечется от горя к радости.

Аскет — тот, кто смеется над этим миром.

Не заботьтесь о создании себе репутации — будете жить свободно.

Накшбанд (1318–1389)

Различные нормы поведения у мудрых следует рассматривать как следствие различий индивидуальностей, а не качества.

Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости в информации.

Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.

Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, относящимся к тому же самому времени. Одно должно соответствовать другому.

Сердце — возлюбленному, рука — делу.

Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

Хафиз (1325–1389/90)

Что бы ни случилось с путником на Пути, — все к лучшему, будь то милость или гнев.

Не заблужденье ли — искать спокойствие в любви?

Магриби (ум. в 1406 г.)

Вы заблуждаетесь, думая, что врата Реальности открываются чем-либо, кроме духовного подвига.

Различные виды света знания сияют для Знающего, что дает ему возможность видеть чудеса сверхъестественного.

Весь мир есть не что иное, как тень познаваемого бытия.

Начало и конец мира есть любовь.

Анвар ал-Касими (ум. 1434)

Да станет явным для тебя: ищущий и искомое едины.

Не получит плодов от удовольствий жизни ни одно сердце, которое ушло, не постигнув своей истинной сущности.

Свое совершенство ищи в себе.

Искажение, лежащее в основе знания, хуже слепоты.

Душа невежественного всегда в сомнениях.

С разумом не говорите о спокойствии, у любви не спрашивайте о жизни и богатстве.

Джами (1414–1492)

Мир, если ты не лишен проницательности, — поток явного, текущего во множестве обликов. И во всех разновидностях текущего явного сокрыта тайна сущности реального.

Нищий подошел к двери, прося подаяния. Хозяин вышел ему навстречу и сказал: «Извините, но дома никого нет». «А мне никого и не надо, — сказал нищий, — мне нужна еда».

Довольно похваляться интеллектом и ученостью, ибо здесь интеллект — препятствие, а ученость — глупость.

Три предмета ненавистны в трех особах: жестокость во властелине, сребролюбие в ученом человеке и скупость в богатом.

Мудрецом называют того, кто постигает сущность вещей настолько, насколько может, и применяет свои знания соответственно необходимости.

Навои (1441–1501)

Больно ушибается тот, кто много спотыкается; тот, кто много говорит, сбивается с Пути.

Много говорить — это хвастать словами, много есть — значит быть руководимым страстями.

Не воспитывать способного — несправедливо, воспитывать неспособного — напрасный труд.

Тот, кто расспрашивает о том, чего не знает, проявляет свою ученость; тот, кто стыдится расспрашивать, показывает свою глупость.

Мирза Галиб (1797–1894)

Человек принял на себя все, что не выдержали небеса.

Что толку путешествовать тому, кого не томит беспокойство.

Наслаждение заключено в самом поиске.

Свеча должна гореть, пока не наступит утро.

Благородные не ищут признанья толпы.

Спрашивать — не значит проявлять невоспитанность.

Воистину, лучше жить в лишениях, чем в страхе лишений.

Вожделения наши — пелена на глазах, не более того.

Само созидание таит в себе разрушительную силу.

Наши страдания лишь продолжение наших радостей.

Не поверяй своих тайн тому, кто не опален жаром страдания.

Хазрат Инайят Хан (1882–1927)

Для мистика этот мир подобен своду, куполу, который эхом отражает все, что говорится под ним. То, что говорится губами, достигает всего лишь ушей, но то, что говорится сердцем, достигает сердца.

Каждый ум притягивает и отражает мысли того же вида, что присущи ему самому.

Все, чего нам недостает в жизни, — это силы воли, а вся благодать, которая приходит к нам, приходит с помощью силы воли.

Рассуждение — это лестница. По этой лестнице человек может подняться, и с той же лестницы он может упасть. Потому что если человек не идет вверх с помощью рассуждения, тогда оно поможет ему идти вниз; потому что если для каждого шага вверх существует разумная причина, то существует разумная причина и для каждого шага вниз.

Разница между мыслью и воображением в том, что воображение, фантазия является автоматической работой ума. Мысль — это тоже воображение, но воображение удерживаемое, контролируемое и направляемое волей.

Простейшим путем является сделать себя пустой чашей, свободной от гордости образования и тщеславия знания; стать невинным ребенком, который готов учиться всему, чему бы его ни учили.

Отсутствие духовного пробуждения, которое мы обнаруживаем сегодня, — вот причина, по которой множество искателей Истины не пришли к удовлетворительному ответу.

Фактически нет ничего безмолвного; все, существующее в этом мире, говорит, представляется ли оно нам живым или нет; и поэтому словом является не только слышимое нами, но все есть слово.

Назрул Ислам (1899–1976)

Ищу тебя, зову, всегда — в дороге.
Ищу тебя — начало всех начал,
И отзвуки твоих шагов далеких
Ловлю и различаю по ночам.
 
Подобная пылающей звезде,
Ты в сны мои врываешься отважно.
Я — птица, изнемогшая от жажды,
В иссохшем небе грежу о воде.
 
Ты — свет во мраке моего сознанья,
И туча, орошающая сад,
И отдаленной молнии сверканье,
И тишина, и громовой раскат.
 
Ты — оправданье тяжкого пути.
Тебе сплетаю лучшую гирлянду.
Тебе одной я предан безоглядно.
Тебя ищу — и не могу найти.

Идрис Шах (20 век)

Алчность является преобладающей, хотя и хорошо скрытой, чертой характера тех, кто мнит упражнения вратами к познанию. Они столь же важны, как палец или два на руке, и столь же неприменимы, взятые сами по себе.

Обычно для оценки интеллекта и эмоций люди пользуются только количественными терминами. Способность к качественным определениям, которые являются более тонкими и отнюдь не менее важными для достижения совершенства, трудно выработать или выявить, поэтому большинство людей попросту игнорируют ее, в результате чего их потенциальные способности используются далеко не полностью.

Суфийский принцип гласит, что внешнее есть мост к Реальному.

Для летучей мыши будет полезен слабый свет. Блеск солнца ничего не даст ей, даже если и ослепит ее.

Если учитель не знает в точности, какова внутренняя ситуация каждого ученика, то он может на себе испытать обратное тому, что он желает.