Новый адрес страницы:
https://tannarh.wordpress.com/2011/12/11/учение-о-пустоте-в-буддизме/

Tannarh
УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ В БУДДИЗМЕ
(Компиляция из разных источников. Часть I)

Если искать место, из которого пришла мысль, то мы ничего не найдем; если искать место, где мысль пребывает, то ничего не найдем; и если искать место, куда мысль уходит, то ничего не найдем.

Намкай Норбу Ринпоче «Кристалл и путь света»

Введение

Когда Будда достиг просветления, в течение нескольких недель после этого он не давал никаких учений. Все это время он пребывал в медитации на пустоту. Затем к Будде пришли мирские боги — Индра и Брахма — и попросили его дать учение ради блага всех живых существ, вращающихся в сансаре. Будда сказал им: «Я реализовал драгоценнейшее из всех учений, но если я сейчас открою его людям, оно не принесет им пользы. Поэтому пока я буду хранить молчание». В данном случае Будда имел в виду учение о пустоте.

Если люди неправильно поймут учение о пустоте, оно принесет им больше вреда, чем пользы. Мой учитель говорил: «Постичь пустоту — это все равно что снять бриллиант с головы змеи. Если ты допустишь ошибку — схватишь змею не за шею, а ниже — змея тебя ужалит, и ты можешь умереть. Но если тебе удастся ухватить ее за шею, бриллиант будет твоим». Поэтому вы не должны искать пустоту вслепую. Действуйте постепенно, не спеша, и тогда у вас все получится.

Сколько бы мы ни медитировали на отречение, бодхичитту и ясный свет ума, без понимания пустоты мы никогда не освободимся от сансары. Поэтому лама Цонкапа сказал: «Постарайтесь понять взаимозависимое происхождение». В данном случае взаимозависимое происхождение — это один из аспектов пустоты. В буддизме пустота и взаимозависимое происхождение представляют собой единое целое, которое рассматривается с разных точек зрения. Возьмем мельчайшую частицу. С одной стороны, ее можно рассматривать как атом, с другой — как энергию. Как видите, используются два названия, которые характеризуют один и тот же объект с разных сторон. Если вы поймете этот закон — закон сохранения массы и энергии — то можно сказать, что вы поняли науку. Это несложно. То же самое и с пустотой. С одной стороны пустота — это пустота, а с другой — взаимозависимое происхождение. Противоречия между этими понятиями нет. Осознав это, вы познаете теорию взаимозависимого происхождения.

А теперь я объясню, почему нам необходимо постичь пустоту. Каждый из нас хочет быть счастливым и не желает страдать. Мы знаем, что страдание имеет свои причины — как грубые, так и тонкие. Грубые причины всем нам хорошо известны — это болезни и прочие несчастья. Они являются следствием негативной кармы и омрачений. Когда у вас в жизни случается беда, например, вы попадаете в аварию, вам кажется, что это случилось из-за явной причины — из-за столкновения с другой машиной. Однако основная причина всего того, что с нами происходит — это карма. Если у вас есть карма попасть в аварию, найдется и причина для аварии. Почему вы оказались в определенном месте в определенное время? Вас занес туда кармический ветер. Например, сколько бы вы ни поливали водой незасеянное поле, деревья на нем не вырастут. Но если в земле есть семена, то, когда вы польете поле водой, они прорастут. Так и карма проявляется при возникновении соответствующих условий. Всю негативную карму создает ваш омраченный ум, полный конфликтующих эмоций. В настоящее время именно это и является причиной как ваших страданий, так и страданий других людей. Это самая настоящая болезнь, которой вы страдаете с безначальных времен и по сей день. Если вы не вылечитесь от нее, то снова и снова будете создавать большое количество негативной кармы и вследствие этого постоянно испытывать страдания. Вашим страданиям не будет конца. Это и называется сансарой. Сансара — это вступление в круговорот перерождений под влиянием омрачений.

Откуда же берутся эти омрачения? Их порождают привязанность и гнев. А откуда берутся привязанность и гнев? Их коренная причина — неведение, то есть непонимание того, чем в действительности является наше «Я» и окружающие нас предметы. Причина нашего самообмана состоит в том, что мы принимаем видимость явлений за их истинное существование и не пытаемся взглянуть на них повнимательнее. Мы верим, что вещи именно таковы, какими они нам кажутся. Но вещи существуют не так, как мы их воспринимаем, хотя это не означает, что вообще ничего не существует.

Вначале у вас возникает ложная концепция о своем «Я» — например, это происходит, когда вы стоите на сцене перед переполненным зрительным залом. Затем эта концепция «Я» начинает вас защищать — лжет и приписывает вам черты характера, которыми вы не обладаете. В общем, вы ведете себя неестественно. Если кто-то вам скажет: «Какой ты великий!», вы привязываетесь к этой мысли.

Вы начинаете выделять этого человека среди остальных, считать его своим другом. А другой человек, возможно, называет вас дураком и вызывает у вас гнев, но вы стараетесь скрыть свои чувства, поскольку боитесь, что люди вас осудят. Однако, глядя на него, вы все равно думаете: «Он мой враг». Так в вашем сознании возникает деление людей на друзей и врагов.

Еще один пример. Предположим, в вашем сознании присутствует некий конкретный, определенный образ России. В этом случае ваше «Я» отождествляет себя с Россией. Если кто-то скажет: «Русские — дураки», вы впадете в бешенство. Но, в действительности, вы и понятия не имеете о том, что такое Россия. Где именно находится Россия? Отождествляя себя с россиянином, москвичом или буддистом, вы словно следуете за морской волной. Если кто-то хорошо отзывается о буддистах, вы взмываете вверх на гребне этой волны. Но если кто-то скажет: «Буддисты плохие, они пьют слишком много водки, занимаются какой-то странной Тантрой», то вы вместе с волной обрушитесь вниз.

Итак, из-за своего неведения мы создаем очень много негативной кармы. Негативная карма создается спонтанно, потому что негативна сама структура механизма нашего ума. Он подобен ветряной мельнице, которая при порывах ветра вращается в определенную сторону. Каков лучший способ остановить ее? Руками удержать ее лопасти невозможно. Один или два дня вы можете сдерживать ее вращение, но потом ваши силы иссякнут. Поэтому искусственное, насильственное торможение — не действенный метод.

В каждой религии говорится о том, что нужно быть хорошим человеком — добрым и не приносящим вреда. Нет религии, которая проповедовала бы гнев или негативные черты характера. Каждая религия указывает нам верный путь. Тем не менее, в каждой духовной традиции существуют свои методы развития в чело веке положительных качеств. Почему негативное поведение так привычно для нашего ума? Ответ на этот вопрос дается в очень немногих религиях. Я говорю не о древних истоках духовных традиций, а о сегодняшнем дне. Сегодня мало кто знает, как изменить механизм работы нашего ума.

C точки зрения буддизма именно из-за неведения в уме спонтанно проявляются отрицательные качества: гнев, зависть и тому подобное. Это основной двигатель работы сознания. С помощью двух вспомогательных двигателей — привязанности и гнева, он заставляет колесо ветряной мельницы вращаться в определенную сторону. Это и есть сансара. А что такое освобождение? Это обратный механизм, при котором все позитивные состояния ума возникают спонтанно, а негативные состояния отсутствуют.

Итак, колесо должно вращаться в обратную сторону. Что мы должны для этого сделать? Нам нужно заменить неведение на мудрость, непосредственно постигающую пустоту. Затем мы меняем вспомогательные механизмы — привязанность на отречение, а гнев — на ум, который заботится о других. И тогда колесо само по себе начнет вращаться в противоположную сторону. Это и называется освобождением. Достичь его мы можем только благодаря нашему собственному уму. Ум действительно на это способен. И это не просто отвлеченная теория. На протяжении тысячелетий множество великих мастеров исследовали ее, анализировали и практиковали, и достигли высоких результатов.

С моей точки зрения, это самое драгоценное знание, которое есть на Земле. Что касается технологии, то вполне возможно, что в других цивилизациях она находится на гораздо более высоком уровне, чем у нас. Но если мы поделимся с жителями других миров этой мудростью, то, я уверен, они высоко ее оценят и начнут относиться к нашему миру с уважением. Многие буддийские мастера перед смертью молятся о том, чтобы переродиться именно в этом мире, который в буддизме называется Дзамбулинг, а не где-либо еще, потому что только здесь есть эта великая мудрость.

Что такое пустота?

Итак, что же означает пустота? Прежде всего это вовсе не означает, что вещи не существуют совсем. Если бы это было так, то не было бы смысла медитировать на пустоте. Что же тогда представляет собой все, что есть вокруг? Пустота не создается вновь, она существует с безначальных времен. Пустота существует объективно, вне зависимости от того, приходят будды или нет. Но когда появляется Будда, то он и разъясняет людям, как распознать пустоту, постичь ее. Через постижения пустоты живые существа освобождаются от омрачений. Так что пустота не находится где-то вне вас. Она в вас самих. И ваши поиски вовне будут напрасны.

Итак, пустота — это отрицание, но это отрицание состоит в том, что «Я» не существует. Что же остается? Ведь должно что-то оставаться, иначе такое отрицание превращается в нигилизм. И в этом случае мы не обнаружим действия закона причинно-следственной связи. Чтобы уяснить последовательно, очень важно понять, что такое абсолютная и относительная истины. И та, и другая истины представляют собой одно целое, но в разных аспектах.

Относительная истина заключается в том, что «Я» является наименованием, которое дано телу и уму и которое может быть обнаружено путем условного анализа. Например, я говорю: «Это банка». Мы хорошо знаем, что это изделие имеет наименование «банка». И если я назову ее машиной, то это не будет относительной истиной.

Теперь рассмотрим, что есть абсолютная истина. К примеру, мы говорим: «Здесь стоит магнитофон». С точки зрения относительной истины это верно. Но если провести более глубокий анализ, то вряд ли мы сможем обнаружить этот предмет. Так, верхняя часть — это бобины, со всех сторон — корпус, и вообще, любая его часть не магнитофон. И если рассуждать таким образом, то можно заявить, что магнитофона вообще не существует. Тогда такое заявление приводит к тому, что абсолютная истина вступает в противоречие с относительной, так как на ее уровне мы уже заявили: «Это магнитофон» и конкретно указываем на этот предмет. А путем абсолютного анализа мы не сможем его обнаружить. И если мы делаем ложный вывод, заявляя, что магнитофона вообще не существует, тогда вступают в противоречие абсолютная и относительная истины. Но такой вывод не является действительной абсолютной истиной. Абсолютная истина такова, что если мы правильно провели распознавание объекта отрицания, тогда мы установим, что этот предмет «пуст» от самобытия, от самосущностного существования. И в таком случае относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу, потому что на уровне относительной истины мы будем говорить о существовании в обозначении, в номинальном существовании. В нашем случае «Я» как ярлык на наше тело и ум.

Итак, я дал вам только приблизительную грубую основу для понимания пустоты. Для более глубокого проникновения в суть необходимо узнать Учение о взаимозависимом происхождении. Имеется три разных уровня интерпретации Теории взаимозависимого происхождения.

Первый — взаимодействие происхождения причины и следствия. Посмотрите вокруг, любой функционирующий объект появляется в результате причин и условий. В силу этого он не может существовать как самосущностное существование. Например, когда дети смотрят на радугу, им кажется, что она тверда в своей основе и существует независимо от чего-либо. Но в действительности всего этого нет. Она возникла в силу причин, условий, а точнее соединения света и дождя. Но если вещи, предметы зависят от каких-либо факторов, они не могут обладать самобытном, самосущностным существованием. Ибо говорится: если что-то зависимо, оно не может быть независимо, так как зависимое и независимое — это противоречие, дихотомия.

А теперь, что касается обусловленного возникновения не только радуги, но и нас самих.

«Я» — взаимообусловлено. Нет никакого незыблемого «Я», которое можно обнаружить вовне. «Я» тоже зависит от тела и ума. И нет никакого независимого «Я», которое можно найти внутри. К примеру, вода — это сочетание кислорода и водорода, и таким образом вода возникает обусловлено. Когда мы понимаем, что «Я» имеет обусловленное происхождение, становится очевидным, что нет незыблемого, субстанционального существования «Я». А что же является объектом отрицания? Это незыблемое субстанциональное, самосущностное существование «Я». А что же остается? Остается обусловленно возникающее «Я». И мы не говорим, что «Я» не существует вообще. Мы говорим, что «Я» возникает обусловленно. И если «Я» имеет обусловленное происхождение, то оно не может быть самосущностным, необусловленным. А такое неверное представление у нас возникает, как правило, в моменты гнева.

Таким образом, в данном случае отрицание самосущностного «Я» представляет собой грубый уровень. Его недостаточно для понимания тонкого уровня отрицания. И это не столь сложно. Его нетрудно постичь с помощью учебников. Даже студенты знают, что не существует обнаружимого, незыблемого явления. Например, мы уже говорили о том, что вода и радуга имеют обусловленное происхождение, и таких примеров можно привести множество. Нет явления, вещи, существующих независимо. Но такое понимание, как я уже говорил, представляет собой грубый уровень постижения пустоты. Такая интерпретация дается некоторыми низшими философскими школами, например, Саутрантика. А когда различные буддийские философские школы дают трактовку своих философских концепций, то они не допускают противоречия между абсолютной и относительной истинами. Почему у саутрантиков в наличии гармония между пониманием двух уровней истины? Потому что, когда они говорят об относительной истине, то имеют в виду, что «Я» существует как зависимо возникающее. А когда ведут речь об абсолютной истине, то говорят, что «Я» не существует как независимое, субстанциональное существование. Когда «Я» свободно от независимого существования, то оно должно быть зависимо возникающим. Поэтому «Я» существует. Так как «Я» зависимо возникает, оно должно быть свободно от независимого существования. Таким образом, понимание уровня относительной истины помогает понять уровень абсолютной истины: «Я» возникает обусловленно, и если оно таково, то оно должно быть свободно от необусловленного существования. С точки зрения прасангиков (одна из философских школ буддизма) — это все еще грубое понимание пустоты. Прасангики говорят следующим образом: если вы заявляете, что «Я» существует как обусловленно возникающее, то у вас все еще остается привязанность к представлению о «Я» как об истинно существующем. Из-за такого представления, пристрастия к «Я» могут возникнуть и другие омрачения. С точки зрения прасангиков, все явления имеют номинальное существование, существование в обозначении. Утверждается, что нет ничего истинно существующего, тем не менее, есть и понятие относительной истины. Это третий тип понимания обусловленного происхождения «Я».

Второй уровень, второй тип понимания обусловленного происхождения — это происхождение в зависимости от частей. Мы понимаем, что вещи не обладают субстанциональной сущностью, поскольку их происхождение зависит от причин и условий. К примеру, пространство. Это объект, который принято считать вечным. Но как же установить, что и оно возникает от причин и условий?

Пространство возникает, происходит в зависимости от севера, юга, запада и востока. Таким образом, обусловленное происхождение может быть также происхождением в зависимости от многих частей. И тогда нам становится понятным обусловленное происхождение пространства. В данном случае пространство обусловлено существованием различных частей.

А теперь рассмотрим третий уровень понимания истины. Он уникален для трактовки в философской школе прасангиков, мадхьямиков. Прасангики говорят, что нет никакого явления, которое бы истинно существовало. Любое явление существует в наименовании, и у нас, у людей, как правило, имеется их ложное восприятие. Когда мы едем на поезде, то кажется, особенно детям, что мимо движутся деревья, дома и т.д. В свою очередь саутрантики возражают: если все существует в наименовании, то такое утверждение вступает в противоречие с относительной достоверностью, относительной истинностью, в этом случае и Четыре Благородные Истины Будды тоже не истина. Далее саутрантики приводят такой пример: если камню дать наименование золото, то станет ли он золотом? «Ведь все существует в наименовании, и камень должен стать золотом», — говорят они. И в этом случае для тех, кто не понял сути философии прасангиков, мадхьямиков, налицо противоречие. И в первую очередь — противоречие между относительной и абсолютной истинами. Однако те, кто даже называют себя прасангиками, считая, что нет ничего истинно существующего, приближаются к нигилизму. В свою очередь все три низшие философские школы близки к абсолютизму, к утверждению истинного существования. И у них есть опасность впасть в крайность, где превалирует представление о том, что вещи истинно существуют. И хотя они отрицают, что есть независимое существование, они все же признают существование зависимого, обусловленного. В этом случае возможно зарождение привязанности к истинному существованию. Чтобы избежать этих двух крайностей, важно установить критерий истинности, то есть, что можно считать за истину, а что нет. Основываясь на базе критериев истинности, мы можем пойти глубже в понимании прасангиков. Кстати, и в современной науке ученые также сталкиваются с проблемой определения критерия истины. И у некоторых из них установление критерия истины находится на весьма грубом уровне. Иногда они считают, что необходимо все увидеть своими глазами, убедиться в чем-то исключительно самому. Возможно и использование некоторых обоснований, но в любом случае они нуждаются в каком-то очевидном подтверждении.

Что касается низших философских школ, то их критерий истинности во многом связан с объектом. К примеру, самобытие чашки будет критерием истины. Или: если мы назовем веревку змеей, это не будет истинно. Почему? В данном случае критерий истины относится к объектам: змее или веревке. Это объясняется следующим образом: веревка не змея, потому что не может функционировать как змея, и наоборот. То есть, из этого делается ошибочный вывод о том, что змея обладает самосущим бытием, иначе мы не смогли бы различить веревку и змею. Прасангики такой взгляд отрицают, у них критерий истинности тесно связан с умом. Они говорят: вы не можете сказать, большая эта вещь или маленькая, исходя из самого объекта. Если бы она объективно, независимо была большой, то в этом случае, по сравнению, например, с домом она была бы большой. Но когда мы сравниваем ее с домом, она мала, а сравниваем с чашкой — она велика. Таким образом, исходя из самого объекта, мы не можем сказать большой он или маленький. Это во многом зависит от ума, который оценивает, определяет тот или иной объект. То есть, ум принимает роль критерия для оценки того, истинно это или нет. Если ум сравнивает банку с чашкой, то банка велика. Но нельзя сказать, что банка велика объективно. Сейчас в этом анализе мы не будем углубляться.

Не огорчайтесь, если вы не сможете постичь сразу полностью все объяснение пустоты. Помните, что даже частичное понимание пустоты очень полезно. Мы родились людьми и поэтому уже обладаем некоторой драгоценностью. Мое объяснение пустоты для вас — это единственный драгоценный дар, который я могу передать вам. И в момент смерти вы умрете не с пустыми руками. Я монах, и у меня нет материальных ценностей. Но если я смогу передать вам понимание пустоты, а у вас есть глаз Мудрости, то вы почувствуете эту драгоценность. Если, к примеру, малышам дать шоколадку, они будут шумно радоваться, а подарите кусок золота, они поиграют им и потом выбросят. Шоколадка сейчас сладка, ее можно съесть, а золото нет. Мой совет вам: не уподобляйтесь таким детям, приобретайте и цените подлинную драгоценность.

Понимание пустоты

Как буддисты, так и небуддисты практикуют медитацию для того, чтобы достичь удовлетворения и избавиться от боли, — и в обоих случаях центром внимания становится человеческое «Я». Некоторые небуддисты, признающие перерождение, принимают также и идею преходящести природы ума и тела, но при этом верят в некое вечное, неизменное и неделимое «Я». Буддийские же школы, признавая перевоплощение, считают, что такого незыблемого «Я» не существует. Для буддистов отправной точкой при обретении мудрости является пустота, или отсутствие вечной, неизменной и неделимой самости — говоря же более точно, отсутствие собственного существования как живых существ, так и наблюдаемых явлений.

Чтобы понять, что такое отсутствие самости, нужно уяснить себе, что все существующее делится на две группы, называемые двумя истинами: относительной и абсолютной. Те явления, которые мы наблюдаем вокруг себя, могут развиваться от хорошего к плохому или наоборот — в зависимости от различных причин и обстоятельств. Про многие явления нельзя сказать, что они хороши или плохи по своей сути; они бывают лучше или хуже, они высокие или низкие, красивые или уродливые только лишь в сравнении с чем-то, но не по своей собственной природе. Их оценка относительна. Отсюда видно, что существует различие между тем, какими вещи представляются, и тем, каковы они на самом деле. Так, некий предмет может выглядеть хорошим (с точки зрения наружности), но если его внутренняя природа иная, то под влиянием определенных обстоятельств он может оказаться плохим. Еда, которая столь привлекательно выглядит в ресторане, может не понравиться вашему желудку. Вот наглядный пример различия между видимостью и реальностью.

Такого рода явления называются относительными истинами; они постигаются разумом, который не идет дальше внешнего проявления. Но тем же самым предметам свойствен также внутренний образ бытия, именуемый абсолютной истиной, которая учитывает изменения, происходящие под влиянием обстоятельств. И мудрый разум, не довольствующийся одной лишь наружностью, прибегает к анализу, чтобы понять, соответствует ли существование тех или иных объектов их внешнему проявлению, но вместо этого обнаруживает отсутствие у них собственного существования — оно находит, что за внешними проявлениями скрывается пустота.

Чего же они лишены?

Концепцию пустоты, или отсутствия самости, можно уяснить, только определив, чего именно лишены наблюдаемые явления. Не поняв, что же, собственно, отрицается, мы не поймем и его отсутствие — пустоту. Вы можете подумать, что пустота означает «ничто», однако это не так. Объект такого отрицания, который буддийские тексты именуют подлинным утверждением, или собственным существованием, трудно определить и осмыслить, только лишь прочитав о нем. Но со временем, по мере того как к прочитанному добавятся результаты ваших собственных исследований этого вопроса, ошибочность привычного нам взгляда на вещи будет становиться все более и более очевидной.

Будда не раз говорил, что, поскольку все явления возникают обусловленно, они относительны: их существование зависит от внешних причин и обстоятельств, а также от их собственных составляющих. Так, деревянный стол не существует независимо: его появление было обусловлено огромным количеством причин — деревом, столяром, который его сделал, и так далее; стол также находится в зависимости от своих собственных частей. Если бы деревянный стол или какое-либо явление действительно были бы независимы, то ваше размышление привело бы к тому, что такое их существование «в своем праве» становилось бы все более очевидным, но этого не происходит. Это рассуждение буддистов подтверждает и наука. Физики сегодня открывают все более и более мелкие частицы материи, но так и не пришли к пониманию ее основополагающей природы. Понимание пустоты еще глубже.

Чем больше вдумываешься в то, как невежественный разум осмысливает существование явлений, тем более прочно приходишь к выводу, что явления не существуют вовсе. Однако чем больше осознаешь то, что постигается разумом мудрым, тем больше убеждаешься в отсутствии собственного существования. Привязанность и гнев движимы неведением и поэтому не могут проявляться бесконечно.

Так существуют ли вещи?

Итак, мы установили, что анализ какого бы то ни было явления приводит к невозможности это явление обнаружить. Но тогда возникает вопрос: а существуют ли явления вообще? Между тем непосредственный опыт говорит нам, что люди и предметы доставляют нам удовольствие или причиняют боль и что они могут как помогать, так и наносить вред. Следовательно, явления, безусловно, существуют; вопрос лишь в том, как именно. Они не существуют сами по себе, но лишь в зависимости от множества факторов, в том числе и сознания, которое их концептуализирует.

Коль скоро явления существуют, но не сами по себе, они неизбежно зависят от наших понятий. Но когда явления предстают перед нами, они вовсе не выглядят существующими именно таким образом. Наоборот, нам кажется, что они проявляются сами по себе, объективно, независимо от концептуализирующего сознания.

Развивая в себе мудрость, вы путем размышлений стремитесь отыскать собственное существование всех исследуемых объектов — будь то вы сами, другой человек, ваше тело, ум или что-то еще. Вы анализируете не только наружность, но и внутреннюю природу объекта. Следовательно, вывод, к которому приводит ваш анализ, состоит не в том, что объекта не существует; вы заключаете лишь, что не отыскали подтверждений его собственного существования. Результаты такого исследования вовсе не противоречат простому существованию объекта. Явления существуют на самом деле, но не так, как нам это представляется.

То, что остается после анализа, есть обусловленное существование явления. Исследуя, например, собственное тело, вы отрицаете его собственное существование, но тело, зависимое от четырех конечностей, туловища и головы, — остается.

Если явления пусты, могут ли они функционировать?

Не совершаем ли мы ошибки, позволяя себе рассуждать о предметах и явлениях? Не допускаем ли мы тем самым их собственное существование? Нет. Явления мыслимы тремя различными способами. Представим себе, например, дерево. Спору нет, оно действительно выглядит собственно существующим, однако:

1. Мы можем думать о дереве как о существующем само по себе, «в своем праве».

2. Мы можем думать о дереве как о не обладающем собственным существованием.

3. Мы можем думать о дереве, вообще не задаваясь вопросом, является ли его существование неотъемлемой частью его природы.

Ошибочен лишь первый из этих подходов. Другие два образа осмысления правомерны, даже при том, что во втором и третьем случаях образ проявления (предполагающий, что наружность дерева говорит о его собственном существовании) ошибочен.

Но означает ли несобственность существования предметов невозможность их функционирования? Скоропалительный вывод о том, что раз подлинная сущность объектов и явлений есть пустота, то они не способны выполнять такие функции, как причинение боли или доставление радости, способствование или препятствование, — это худшее из заблуждений, чисто нигилистический взгляд. Как пишет в своей «Драгоценной гирлянде» индийский учитель Нагарджуна, следующее воплощение нигилиста обязательно будет плохим, тогда как тот, кто верит, пусть и ошибочно, в необусловленное существование, — получит хорошее перерождение.

Позвольте мне объяснить это. Вера в последствия совершённых действий нужна для того, чтоб быть в состоянии предпочитать в этой жизни полезное и отвергать пагубное. Быть может, для вас пока что слишком сложно осмыслить утонченную концепцию отсутствия собственного существования, не попав при этом в ловушку нигилизма, который не позволяет понять, что явления возникают вследствие причин и обстоятельств. С точки зрения вашего духовного роста лучше на время оставить попытки проникнуть в сущность понятия пустоты. Даже если вы ошибочно полагаете, будто наблюдаемые явления существуют сами по себе, вы можете развить в себе понимание обусловленности их возникновения и применить его на практике. Именно поэтому даже Будда, бывало, учил, что живые существа и другие явления существуют по своей природе. Такие поучения суть положения трактатов Будды, но не его собственные окончательные выводы. Для определенных целей он иногда прибегал к недомолвкам.

Как же ошибается ум?

Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность «субъект — объект», равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления.

Но вернемся к отправной точке. Все мы наделены ощущением собственного «Я», но нужно понимать, что эта концепция правомерна лишь в связи с нашими умом и телом. То отсутствие «Я», о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося «Я», мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого «Я». Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого «Я». Именно посредством своего «Я» все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем.

Постижение пустоты

Прямое постижение пустоты происходит, конечно, не сразу. На начальном этапе наш ум может познать пустоту через те или иные концепции. Параллельно мы должны овладеть способностью к сосредоточению, Шаматхой (безмятежностью). Шаматхе поэтому отводится ключевое значение.

Также важно аналитическое исследование явлений, которое называется проникновение, или на санскрите — Випашьяна. Для концептуального постижения пустоты необходимо, чтобы проникновение было объединено с неотвлекающимся умом (безмятежностью). Для достижения этой цели следует заниматься такими медитативными практиками, как аналитическая медитация и однонаправленная концентрация. Объединение аналитического исследования и однонаправленного сосредоточения мысли на объекте позволит нам достичь концептуального, опосредованного познания пустоты, а затем подведет уже к прямому постижению.

Кроме того, необходимо развить особое состояние убежденности в том, что прямое познание пустоты возможно. Рассмотрим теперь, что понимается в буддизме под пустотой. Пустота — это не просто «бытовая» пустота, которая характеризуется тем, что в ней ничего нет. Ведь если сказать, что все пусто, а пустота — это когда ничего нет, ничего не существует, то тут же возникает вопрос: а кто же говорит, кто слушает? Если ничего нет, то не было бы ни говорящего, ни слушающего.

В буддизме можно выделить четыре основные философские школы, исследовавшие природу пустоты. В зависимости от глубины проработки данной проблемы о них можно говорить в следующем порядке: Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра, Мадхъямика.

На самом простейшем уровне учение о пустоте дается в низшей из этих четырех школ — в школе Вайбшашика. Наиболее глубокого осмысления природы пустоты достигла Мадхъямика, которая считается высшей школой буддийской философии. Но мы начнем с изложения представлений школы Саутрантиков по данному вопросу.

Все школы считают, что корнем наших перерождений в сансаре является неведение. Однако они по-разному объясняют, что такое неведение.

Рассмотрим представления Саутрантиков.

Нам с рождения присуще ощущение, что «Я» существует истинно, самосуще. Например, когда человеку говорят, что он дурак, то он сразу чувствует, что его «Я», которое он воспринимает как независимое и самосущее, оскорблено. Здесь «Я» воспринимается как обладающее качествами, как нечто плотное, реально существующее. Вот такое представление о «Я» и рассматривается как неведение. Конечно же, некое «Я» существует, но не так, как мы это обычно себе представляем. Оно не является самосущим, независимым. В буддизме утверждается, что «Я» пусто. Пусто от чего? пустота «Я» означает, что в нем нет самосущности, оно «пусто» от нее.

При доказательстве пустотности «Я» данная школа исходит из того, что самосущее «Я» не имеет единственного и множественного числа.

Как же в себе распознать это плотное «Я», которое мы воспринимаем как самосущее и независимое? Вот в тот момент, когда говорят: «Ты дурак», и возникает это ощущение самосущего «Я», как некоего врожденного чувства. Если, например, вас схватят за руку, то вы понимаете, что схватили не ваше «Я», а вашу руку. Т.е. здесь вы еще не чувствуете это «Я». Но когда вас оскорбляют, это плотное независимое «Я» проявляется в вас и протестует. Если вы очень ранимы, то, слыша что-то неприятное, у вас появится чувство, что эти «ядовитые» слова как бы проникают внутрь, пронзают ваше сердце, как кинжал; и поэтому у людей возникает представление, что это «Я» существует где-то внутри них, там, где возникает боль. Отсюда логически следует, что это «Я» можно в реальности взять и потрогать. Поэтому, когда вас неожиданно ударили или что-то сказали, и вам стало больно от удара или этих слов, то в этот момент вы забываете, что на самом-то деле ударили не вас, а плечо или ваше тело. У вас в тот же момент в ответ и возникает ощущение этого самого внутреннего, как бы самостоятельно существующего «Я».

Что же такое наше «Я»? Как известно, оно легко подвергается воздействиям со стороны окружающих людей. Так, если вас критикуют, вы падаете духом, а если похвалят — воспрянете духом. Возникает вопрос: где же это наше «Я»? Если вы попытаетесь отыскать это самое «Я», то поймете, что «Я» — это не рука, не нога, не тело, не эмоции и т.д., т.е. вы не сможете его найти.

Итак, в понимании пустоты есть две крайности: крайность реализма и крайность нигилизма, т.е. полного отрицания.

В большинстве случаев мы с вами находимся в крайности реализма, в котором мы ощущаем свое «Я» как самосущее, существующее независимо.

В случае нигилистической позиции, исходя из того, что «Я» — это не рука, не нога и т.д., и что «Я» нигде нельзя найти, мы приходим к полному отрицанию существования какого-либо «Я».

Саутрантики утверждали, что «Я» не является независимым, самосущим, и, следовательно, оно не имеет независимого существования. Когда вы поймете как следует этот взгляд Саутрантиков, то вам станет ясно, что это как раз и есть срединный путь, который не впадает ни в нигилизм, ни в абсолютизм. Т.е. «Я» существует, но имеет зависимое существование. А если «Я» имеет зависимое существование, значит, оно от чего-то зависит, и, следовательно, оно существует. И поэтому логика такова, что если оно является зависимым от чего-то, следовательно, оно не может быть одновременно зависимым и самосущим. Если вы, например, сидите на стуле, то вы зависите от стула, ибо без него не могли бы сидеть. Одновременно нельзя сказать, что вы, сидя на стуле, не зависите от него.

Итак, можно утверждать, что существует некое, зависимое от каких-то причин «Я».

Возьмем в качестве примера воду. Это особая комбинация кислорода и водорода. Водород и кислород не существуют в ней по отдельности. Мы видим, что вода существует в природе, но она не самосуща, т.к. зависит от соединения кислорода и водорода в некоторую комбинацию. Говорится, что также и «Я» зависит от комбинации тела и ума, поэтому оно, подобно воде, не является независимым и самосущим.

А другое подтверждение тому же взгляду, что «Я» не имеет самосущего независимого существования — это логика того, что «Я» не имеет само по себе единственного и множественного числа. Если нечто существует в единственном числе, то оно должно существовать и во множественном числе, иначе тогда нельзя говорить, что нечто существует.

Итак, сначала они доказывают, что не существует единичного «Я», т.е. независимо существующего «Я». «Я» не существует в единственном числе, поскольку не существует никаких неделимых частиц. В любой частице всегда есть части, правая и левая сторона, внутреннее и внешнее. Как ее ни дробить, все равно есть север и юг и т.д. Т.е. в «Я» нет частицы, в которой нет частей. Электрон или протон — тоже имеет части. Когда он с чем-то соприкасается, то он соприкасается какой-то своей частью.

Главный аргумент того, что «Я» не имеет самосущего независимого существования — это то, что «Я» не имеет таких понятий как единственное и множественное число.

Основной закон буддийской философии говорит о том, что если что-то существует как одно, то его должно быть и много. Но если говорить о своем «Я» как о двух, то это чепуха. Т.е. вот это независимое самосущее «Я» не может являться таковым, поскольку одновременно ему не свойственны такие понятия, как единственное и множественное число.

Итак, мы утверждаем, что «Я» не имеет понятия единственного числа, поскольку в природе не существует никакой частицы, которая не состояла бы сама из каких-то частей. Теперь надо доказать последнее утверждение.

Две тысячи лет тому назад буддийские философы знали, что нет неделимых частиц. Если объединить две неделимые частицы, то не появилось бы более крупной частицы, поскольку они неделимы. Если бы все-таки появилось более крупное объединение из этих двух неделимых частиц, то тогда у этого объединения было бы направление. У каждой из этих соединяющихся частиц есть северное и южное направления. Если бы существовали какие-то неделимые частицы, то при слиянии северная сторона одной частицы стала бы одновременно и южной, было бы одно и тоже. А поскольку они соединяются, то соединяются северная сторона одной частицы с южной стороной другой частицы.

Но вернемся к человеку. «Я» не существует как единое, поскольку нет частицы, не состоящей из других частиц. Поскольку у «Я» есть какие-то части, значит, это «Я» уже не может быть независимым. Если в качестве частей «Я» вы будете рассматривать части тела, то любая часть тела тоже не может существовать независимо, ибо она также состоит из других частей. Т.е. никакие части нашего «Я» не могут иметь независимого существования. Таким образом, подтверждается отсутствие независимо существующего «Я», поскольку ему не присуще понятие единственного числа.

Прасангика утверждает, что все явления имеют номинальное существование, т.е. существуют в зависимости от обозначения. Саутрантики утверждают, что кроме обозначений у явлений есть еще и нечто объективное. Между школами Прасангика и Саутрантика ведутся интересные споры.

Часть вторая

Под редакцией Tannarh’a, г.

lublumoto
lublumoto • 13:20,
А самого понятия ПУСТОТА нет!
есть понятие:НИЧТО! Но это не пустота.
см. Труды ОШО!
споры на эту тему можно выразить одной фразой: СОФИСТИКА!
( игра словами!)
avatar