Новый адрес страницы:
https://tannarh.wordpress.com/2013/12/17/сатана-в-каббале/

Палант Д. Тайны еврейского алфавита

Самех — пятнадцатая по счету буква, ее числовое значение — 60. Это число можно представить как произведение шести и десяти. Число шесть, как уже писалось выше, символизирует шесть пространственных ориентаций: север, юг, запад, восток, низ, верх. Число десять указывает на цельность, совершенство. Шестьдесят, таким образом, является символом совершенной целостности материального мира. Сама форма буквы самех представляет собой окружность, которая, как бы ограничивая материальную реальность, не дает ее составляющим выйти за определенные пределы. Буквы самех, мэм, хаф, из которых состоит название буквы самех, составляют корень, от которого образован глагол лисмох — «опираться», «поддерживать». В этом смысле буква самех символизирует основу реальности нашего мира, опорой и поддержкой которой является Всевышний.

Слово мах — «нищий», «упавший духом» — входит в название буквы, напоминая нам о необходимости поддержки слабых и обездоленных. Не случайно буква самех следует в алефбет за буквой нун, символизирующей падение. Сказано: «Поддерживает Г-сподь всех падающих и выпрямляет всех согбенных» («Теѓилим», 145:14). А составленные вместе буквы нун и самех образуют слово нес — «чудо». Там, где человек не в состоянии прийти на помощь или его сил недостаточно, нас спасает чудо: помощь и поддержка Всевышнего. В «Песни песней» содержится намек на это значение числа шестьдесят: «Вот ложе Шломо; вокруг него — шестьдесят отборных воинов Израиля… ночью [охраняют они царя] от опасности» (3:7,8).

Буква самех включает в себя всю материальную реальность, но вместе с тем и указывает на ее границы. Невозможно, однако, представить себе, что нечто, определяющее рамки и границы, имеет только положительные стороны. Это утверждение в полной мере относится и к букве, о которой идет речь. Самех впервые появляется в Торе в рассказе о сотворении человека, в описании создания женщины: …и срастил [ве-йисгор, букв. «закрыл»] плоть на том месте («Брейшит», 2:21).

Создание женщины как помощника (эзер) мужчины, но вместе с тем и как его потенциального противника (ке-негдо), раскрыло в этом мире злое начало и определило возможность выбора между добром и злом. Наши мудрецы сказали в мидраше: Когда была создана женщина, Сатан был создан вместе с нею («Мидраш раба»). Факт существования рядом с тобой другой личности может восприниматься и положительно, и отрицательно, в зависимости от того, к чему стремится человек — к сотрудничеству или к противоборству. На этом уровне рассмотрения Сатан — животное начало, которое служит источником как конфликтов между людьми, так и их влечения друг к другу. Да и само влечение приводит, с одной стороны, к заповеданному продолжению рода, но с другой — к распущенности и падению.

Слово Сатан начинается с буквы син, которая чередуется с буквой самех и произносится так же, как она. Реальность зла обусловлена ограниченностью материального мира. На эту мысль наводит и форма буквы, напоминающая скорлупу плода, существование которой без него бессмысленно. Скорлупа на иврите — клипа; этим же словом кабала называет отрицательные стороны реальности, подобно скорлупе не имеющие самостоятельного значения. В букве самех выражается также идея сокрытия Лика Всевышнего. Те же буквы, что составляют название буквы самех, образуют также слово масах — «завеса», «экран», — указывая на материальность, которая, будучи конечной, служит преградой между человеком и Б-жественным светом. Из тех же букв состоит и слово камус — «скрытый».

Эссас Э., Гдалевич Л. Введение в трактат Йома

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать различные аспекты Йом Кипура — дня великого духовного очищения.

В этот день сатан (сила зла, основная функция которой — обвинить человека) не имеет власти над народом Израиля. Так говорит Элиягу а-Нави (пророк Элиягу; иногда по-русски его называют — Илья-пророк). От его имени сообщает Талмуд эту Небесную тайну.

В подтверждение приведем гематрию (числовое значение) слова сатан. Это — число «364». Все 364 дня в году у сатана есть право обвинять. На один день в году, в Йом Кипур, он этого права лишается. Более того, его обвинение превращается в защиту. Обвинитель, пораженный тем, как выглядят евреи в этот день и что они делают, обращается к Всевышнему: Владыка мира! Посмотри, евреи, как малахим (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в переводах на русский язык — “ангел”; см. на сайте обзор недельной главы Вайеце, первый годовой цикл), в этот день — не пьют, не едят; как малахим, они в этот день пребывают в мире; как малахим, они — чисты от грехов!.

«Азазель, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — название скалистой горы в пустыне».

В других книгах Торы объясняется, что этим словом называют и «подварианты» духовных сил, которые используются Всевышним для наказания за преступления (нечто вроде Сатана).

Чтобы избежать ошибки в понимании, отметим, что нельзя воспринимать слова «Всевышний» и «Азазель» (Творец и сатан) как два равноправных начала.

Начало мира, Первопричина его возникновения — Творец. Лишь Он Один — Абсолютное Добро, Абсолютный Свет. Сатан, образно говоря — «информатор» о зле в мире, посланник Творца, задача которого — чинить препятствия, чтобы испытать человека (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ве-зот а-браха, третий годовой цикл; обзор листа 16, трактата Бава Батра, а также — ответ «Дьявол и Ад — что это?»).

В подтверждение этого вывода, Талмуд описывает ситуацию, взятую из Танаха — из книги пророка Иехезкеля. Ему надо было преодолеть бурный водный поток, шириной в сантиметр, который начинался в Кодеш Кодашим (Святая Святых) Третьего Храма (это было пророческое видение Иехезкеля о Третьем Храме, который появится в будущем). И вот, этот, по сути, «ручеек» через километр превращается в широкую водную «лавину»…

Талмуд сообщает нам, что в мессианские времена этот поток будет служить моделью потока Высшей Мудрости. Сатан (посланник смерти — малах а-мавет) не сможет преодолеть его. И это станет началом нового этапа человеческой жизни — когда смерть уже не будет неминуемой…

Шулям И. Талмуд о Мессии

Автор книги Откровения берет идею седьмого тысячелетия, которое все — шаббат, и пишет, что на протяжении всего тысячелетия сатана будет связан. Конечно он будет связан, ведь это время покоя, день субботний, тысячелетие отдыха. Итак, сатана, или змей, или дракон или дьявол, все эти имена мы находим во втором стихе главы 20, он связан, и скован цепями и низвержен в бездну, чтобы он не мог больше обольщать народы, пока не окончится эта тысяча лет. И после этого он будет выпущен на короткое время, но затем наступит его конец. Согласно истории творения, мир будет существовать шесть тысяч лет, и в седьмое тысячелетие — сатана связан, чтобы не обольщать народы.

По окончании же тысячелетия субботы наступает моцей шаббат (вечер субботнего дня), и дьявол выходит обольщать народы, он выпущен на короткое время, и сразу после этого начнется Суд. В четвертом стихе главы 20 Откровения сказано: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить… О ком он говорит здесь? Об апостолах, ссылаясь на стих 5 Псалма 121, где сказано, что автор видит в Иерусалиме колена Израиля сидящие на престолах Давида и судящие народы. А в книге Откровения это двенадцать апостолов, подобно двенадцати коленам, и они сидят на престолах Давида, чтобы судить народы. И первые, кто оживут — это мученики, те кто был обезглавлен и страдал за свидетельство Иисуса и за слово Божие, те которые не поклонились зверю. Итак, после окончания шаббата наступает Суд. И для того, чтобы мог произойти Суд, день шаббата должен быть еще и днем воскресения, когда оживают души умерших. И затем писатель Откровения отрывается от контекста шаббата и говорит, что это тысячелетие шаббата — день пробуждения, день возвращения к жизни, но только для святых.

Святые воскресают, а остальные ожидают Дня Суда, второго воскресения, когда воскреснут все, праведные и грешные, чтобы прийти на Суд. Далее, в седьмом стихе сказано: Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога.

Писатель книги Откровения связывает это с эсхатологической войной, войной Гога и Магога, из книги пророка Иезекииля. Иными словами, апостол Иоанн обращается к словам Иезекииля об эсхатологической войне, которую будут вести Гог и Магог, в то время, когда сатана будет выпущен, по окончании шаббата.

И он будет стараться погубить святых, погубить землю, и падет в этой войне. И это будет концом для зверя и для лжепророков, как говорит стих 10 главы 20: А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. Иными словами, точно также, как фараон и его армия, гнавшаяся за евреями, потонула в Красном море, так погибнет и дьявол. Здесь автор Откровения проводит параллель между тем, что случится в конце духовного рабства, в конце тысячелетия шаббата — отдыха от рабства и тем, что стало в фараоном. Сатана и все зло мира будут ввержены в огненное озеро, подобно фараону и его армии, и будут мучиться там во веки веков. Эта идея взята из 12 главы книги Даниила, где говорится о том, каким будет воскресение умерших, когда проснутся все спящие в земле, праведники для вечной жизни, а грешники на вечные мучения.

Связывая между собой эти Библейские сюжеты: творение мира, субботний день, объединяющий в себе идеи субботнего года и года юбилейного, историю выхода из Египта, и рассматривая их в свете того, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а седьмое тысячелетие — абсолютный шаббат, мы получаем картину конца мира, данную нам в Откровении. Мы видим, что контекст этого отрывка — еврейский. И вопрос состоит в том, должны ли мы смотреть на этот текст, как на буквальную модель истории, или же это образ, с помощью которого автор старается рассказать нам, что Бог приготовил для мира.

Лайтман М. Основы каббалы

Наше тело сначала спрашивает, зачем нам надо этим заниматься — в таком случае оно называется злым желанием — ецер ра. Затем оно мешает нам выполнять задуманное — в таком случае оно называется сатан, поскольку желает увести нас с пути («сатан» от глагола «листот»). А затем оно духовно умертвляет человека тем, что изымает все духовные ощущения из его занятий Каббалой и дает наслаждения именно в объектах нашего мира — в таком случае оно называется ангелом смерти (малах мавэт).

А теперь разберем, что же такое скрывается под именем Змей. Ведь нет ничего другого созданного, кроме желания насладиться, и его центральная точка (малхут) называется ангел смерти (Сатана, Змей, Фараон и т.д., в зависимости от случая, аспекта исследования).

Змей утверждал, что в день, когда съедите плод (т.е. сможете получить удовольствие, как и от других плодов, — не ради себя, а доставляя радость Творцу), станете, как Творец (сблизитесь с Ним), и познаете добро и зло (т.е. увидите, что и добро и зло, и сладкое и горькое — все будет (как относительно Творца) лишь сладким. То есть достигнете гмар тикун, исправив самую сердцевину желания насладиться, обратив ее в наслаждение ради Творца.

И конечно, этим Змей мог соблазнить Хаву, желавшую достичь цели творения. Хава относительно Адама как Малхут относительно З"А, а когда Малхут изъявляет желание, то З"А дает ей требуемое — ведь речь идет о чистых действиях — не ради собственных наслаждений.

Человек и его жена (Адам — Хава), с точки зрения Каббалы, это одно целое, т.е. в любом из нас — в мужчине или женщине есть часть альтруистическая, называемая мужской, и часть эгоистическая — женская.

(Да не обидится на меня читатель за нарочно недосказанное и запутанное — чем ближе к нашему миру, тем более закрыта информация, и полную, истинную правду познает лишь поднявшийся в миры чистой АБЕ"А, а до того времени у каждого есть лишь смутное представление. Настоящую связь нашего и высших миров, суть душ невозможно познать, будучи эгоистом, — ни философия, ни фокусы, ни тем более кружки всяких «чудотворцев» не помогут.)

Древо Познания Добра и Зла — это часть не заполненной светом части малхут, на которую еще надо создать масах. Как уже говорилось, у Адама не было никакой связи с этой пустотой, так как был он создан из чистой АБЕ"А, т.е. альтруистом, не стремящимся к собственным удовольствиям, проистекающим из пустоты. И потому было запрещено ему соединяться с Древом Добра и Зла (с эгоизмом, нечистой АБЕ"А) под страхом смерти — исчезновения света — как у всех эгоистов в нашем мире.

Так вот, Сатана (ангел смерти, Змей) начал с того, что раскрыл Хаве цель творения — исправить эгоизм Древа Добра и Зла (т.е. желание насладиться без масаха, оставшееся без света после рождения всех миров, исправить на желание давать наслаждение).

И так как это была Правда, и она соответствовала полученным ранее заповедям — есть все плоды, кроме плодов этого дерева ради Творца, то Хава поверила ему. Тем более, что когда захотела съесть — получить не ради себя, т.е. создала масах, — то исчезло все Зло из Древа Познания Добра и Зла и осталось Древо Познания Добра.

И вкусив первый раз, смогла выстоять и получить весь огромный свет ради Творца. Но второй раз, когда уже было решимо, т.е. ощущение огромного наслаждения и тяга к его источнику — плоду (свету, соответствующему пустоте, т.е. бесконечному по объему наслаждения), — не смогла устоять против желания самонаслаждения (так как уже знала вкус и стремилась к нему сама). И потому первый раз вкушение плода — получение света — было в чистоте, а во второй раз — в грехе.

И это стало источником страданий и причиной смерти, как и предупреждал Творец: в день, когда вкусите, — умрете. Так как вкусив «плод», человек получил келим каббала (сосуды получения), и потому исчез свет из его души и осталась лишь поддерживающая витальную жизнь искорка — нэр дакик.

Жизнь Адама разделилась на мельчайшие жизни, и душа его разделилась на мельчайшие души людей, поколение за поколением исправляющих незаполненную часть Малхут. Таким образом, действие Творца не изменилось совершенно от греха Адама — лишь свет его жизни разделился на кругообороты маленьких жизней.

Так же и все другие творения скатились с уровня вечности и общности на уровень мелких кругооборотов, как человек. И поднимаются или опускаются в зависимости от действий человека — единственного, способного к анализу «добро — зло».

Следствием греха Адама и Хавы было появление двух основных зол. Сатана (дурное начало человека, его ангел смерти) может подниматься в высшие духовные сферы и обвинять человека. Теперь, после греха, он связан с человеком эгоизмом, полученным человеком от пустой части Малхут. Таким образом, произошло отдаление между Творцом и человеком — ведь свет и эгоизм противоположны .

Эссас Э. Введение в трактат Берахот

Больного, жениха и невесту, — говорит рав Иегуда, — нужно особо оберегать от вредного воздействия Сатана на людей.

Потому что Сатан, — разъясняет рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), — наиболее ярко проявляет свою активность, когда человек — в опасности (тяжело болен) или в моменты, когда у человека — большая радость (свадьба).

К этому «перечню», — уточняет Талмуд, — следует добавить рожениц (их состояние близко к состоянию больных), людей, которые — в трауре по близкому родственнику, знатоков Торы (когда они изучают Тору по ночам). Их тоже необходимо особо оберегать от Сатана.